Глава шестая. Книга Числа

Глава шестая. Книга Числа

НАИМЕНОВАНИЕ

Евреи называют эту книгу по ее первым словам: «И сказал» (wayedhabber) или «в пустыне» (bemidhbar — составное слово). Септуагинта дает ей название «Числа» (arilhmoi), и Вульгата поддерживает это наименование.

ЦЕЛЬ

Книга Чисел естественным образом следует за законодательством, которое дано в Книге Левит. Законы, касающиеся богослужения, уже даны, и народ готов продолжать свой путь к обетованной земле. Таким образом, сначала в Книге Чисел говорится о подготовке перед выступлением, затем повествуется о самом выступлении, далее рассказывается о том, как израильтяне пришли в долины Моава, и, наконец, Книга завершается пересказом некоторых событий, произошедших там, а также наставлениями, касающимися завоевания и разделения земли.

АНАЛИЗ

Путешествие от Синая до долин Моава. в) 22:1 -36:13. События в долинах Моава.

а. 1:1-10:10. Подготовка перед выступлением.

На описанный здесь период ушло девятнадцать дней: с первого по двадцатый день второго месяца второго года после исхода из Египта.

  1. Главы 1-4. Исчисление и расположение народа. Перепись, о которой упомянуто в первой главе (1:1-54), была проведена спустя один месяц после установления скинии (Исх. 40:17). Она включала в себя сведения о количестве израильтян в каждом колене, причем, речь идет только о тех, кто годен для ополчения — от двадцати лет и выше (1:2-3). Общее количество исчисленных составило 603550 (1:46). Во второй главе говорится о том, как каждое колено должно одинаково расположить свой стан по отношению (degel) к скинии собрания. 1-4 главы показывают, что израильский народ еще не поселился в обетованной земле.

По отношению к этим главам высказываются три критических соображения. 1) Если число людей, годных к войне составило около шестисот тысяч, то в таком случае всех израильтян должно быть около двух с половиной миллионов. Но невозможно, чтобы за время египетского рабства семьдесят семей, пришедших в Египет, так сильно размножились. Однако, несмотря на то, что такое увеличение числа народа может показаться необычным, нельзя сказать, что оно было совершенно невозможным, и здесь надо сослаться на саму Библию, которая подчеркивает чрезвычайную плодовитость израильтян (Исх. 1:7). 2) Считается, что Синайская пустыня не могла вместить такое количество народа. Однако, если он расположился в долине Эр-Рахах, расположенной перед Иевель Эс-Сафсафом, то надо сказать, что эта долина насчитывала около четырех миль в длину, была довольно широкой и, кроме того, к ней примыкали несколько других широких долин. В добавок, надо отметить, что, находясь там, народ питался не естественными плодами самой долины, но чудным даром манны. 3) Считается, что порядок следования, описанный в этой главе, а также в главе 10-й (10:14-20), был невозможен. Однако, если бы это было невозможно на самом деле, то, конечно, никакой бы писатель не стал сам выдумывать столь нереальный маршрут. Сама трудность такого следования является лишним доказательством реальности происходящего. Поскольку о деталях путешествия почти ничего не сказано, мы не вправе сомневаться в исторической достоверности и точности повествования.

В З-ей главе исчисляется колено Левия. Это колено было избрано вместо первенцев всех остальных колен, чтобы оно помогало священникам в исполнении их священнических обязанностей.

В 4-ой главе исчисляются три левитских семейства. 1) Стихи 1-20: сыны Каафовы. 2) Стихи 21- 28: сыны Гирсона. 3) Стихи 29-33: сыны Мерарины. 4) Стихи 34-49. Здесь приводится общее количество исчисленных: в семействе Каафы — 2750 человек, в семействе Гирсона — 2730 и в семействе Мерари — 3200 человек, то есть 8580 от общего числа левитов, насчитывавших 22000 (3:39).

  1. Главы 5 — 6. Очищение и благословение собрания.
  2. Главы 7:1 -9:14. Описание последних событий у горы Синай. 1) Глава 7. Приношения от колен. 2) Глава 8. Посвящение левитов. 3) Глава 9:1 — 14. Пасха в Синайской пустыне.
  3. Главы 9:15-10:10. Облако над скинией и трубы для созыва израильтян. Первый раздел Книги Чисел со всей очевидностью показывает, что перед нами целостный текст. Это признается даже критиками, которые приписывают весь раздел так называемому Р- источнику.

б. 10:11-21:35. Путешествие от Синая в долины Моава.

  1. Главы 10:11 — 14:45. Путешествие от Синая до Кадес-Варни. В этом разделе описывается выход из Синайской пустыни (10:11-36), ропот израильтян в Тавере и прихоти, давшие о себе знать в Киброт-Гаттааве(глава 11). Затем рассказываете о ропоте Мириами и Аарона на Моисея (глава 12), о послании двенадцати соглядатаев, а также о ропоте народа и его наказании.

Считается, что 3-й стих 12-й главы был написан после Моисея, так как Моисей якобы не мог написать о себе в третьем лице и такими словами, которые здесь используются. Необходимо, однако, сказать, что в третьем лице Моисей говорит о себе и в других местах (см., например, Исх. 6:27; 7:1, 20 и т. д.). Употребление третьего лица не является чем-то необычным (см., например. Комментарии Цезаря).

Равным образом нельзя утверждать, что Моисей не мог сказать о себе так, как сказано в 3-м стихе. Именно потому, что он занимал далеко не последнее место в плане Божественного домостроительства, Моисей был самым кротким человеком и потому не мог унизиться до того, чтобы защищать себя против такого обвинения. Поэтому внезапно заговорил Сам Господь, ставший на его защиту. Если этот стих является позднейшей вставкой, то в таком случае действие Самого Господа (стих 4) остается необъяснимым.

Считается, что в 13и 14 главах содержится двойное повествование, которое Драйвер выделяет следующим образом:

Р 13:1-17а 21 25-26адо»Фаран» 32а JE 17Ь-20 22-24 26b-31 32b-33

Р 14:1-2)в основном) 5-7 10 26-30 34-38 JE 3-4 8-9 11-25 31-33 39-45

Основанием для такого деления текста является предположение, согласно которому повторяющие друг друга стихи являются параллельными и, кроме того, предполагают определенные различия в самом изложении. По-видимому, первым, кто приступил к критическому рассмотрению этих глав, был Фатер: он заметил, что в одних стихах упоминаются Иисус и Халев (14:6, 30, 38), тогда как в других — только Халев (13:30 — 14:24). Исходя из этого, он сделал вывод, что первые десять стихов 14-й главы, а также другие места представляют собой отдельный документ.

Однако, поистине основательный анализ впервые был проведен Кнебелем и результаты, к которым он пришел, в общем и целом были приняты критиками. Однако, надо сказать, что в этих главах наблюдается определенная динамика, которая свидетельствует о целостности текста и которую не может разрушить никакой критический анализ.

1) 13:1-25. В этом отрывке повествуется о том, как двенадцать соглядатаев были посланы осмотреть ханаанскую землю. Существует мнение, согласно которому можно говорить о двух отправных пунктах. Согласно Р-источнику, соглядатаи отправились из пустыни Фаран, однако, согласно JE-источнику, они выступили из Кадеса, находившегося в пустыне Син (см., например, Чис.20:1; 27:14). Тем не менее, надо отметить (и Драйвер это признает), что нигде однозначно не сказано, что они отправились из Кадеса. О нем упоминается в 27-м стихе, где сказано что он находится в Фаране. 27-й стих надо перевести так : «И они пошли и вернулись … в пустыню Фаран, в Кадес». Даже если упомянутое разделение текста является правильным, надо отметить, что редактор сознательно связывает Кадес с Фараном. Поскольку Кадес находился на границе пустыни Фаран и пустыни Син, можно сказать, что он принадлежал обеим. Исходя из этого, мы приходим к выводу, что единственным пунктом отправления, о котором упоминается в повествовании, был Фаран. Далее представители критического направления утверждают, что согласно JE-источнику соглядатаи дошли только до Хеврона (13:22-25), тогда как согласно Р-источнику (13:22) они дошли до Бет-Рехова, расположенного далеко на севере (см. Суд. 18:28). Однако даже первый из упомянутых источников не предполагает, что посланные соглядатаи дошли только до Хеврона и долины Есхол. Моисей повелел им, чтобы они не только пошли в южную сторону (стих 17,) но и взошли на гору, то есть пришли в саму землю (см. Пав. 11:3); кроме того, им было ведено посмотреть, какова земля и каковы города, находящиеся в ней. Именно об этом они и говорят после своего возвращения (стихи 27-29, JE). Мы приходим к выводу, что соглядатаи сделали так, как повелел Моисей, и прошли всю землю. Наш вывод основывается на 22-м стихе (Р) а также на тех, которые приписываются JE-источнику. (Побочным свидетельством в пользу авторства Моисея является 23-й стих, из которого ясно, что город Цоан был известен лучше, чем Хеврон).

2) 13:26-33. В данном отрывке речь идет о неблагоприятном донесении соглядатаев о ханаанской земле, а также о безуспешном противостоянии Халева. Считается, что данный раздел содержит по крайней мере два несоответствия, а) Согласно JE-источнику (т. е. стихам 27-31) земля, завоевать которую будет трудно, описывается как очень плодородная, в то же время согласно Р- источнику (стих 33) она истощена. Чтобы как-то обосновать такое истолкование 33-его стиха иногда делается ссылка на Книгу Левит (Лев. 26:38) и книгу Пророка Иезекииля (Иез. 36:13), однако можно усомниться, действительно ли упомянутый стих из Книги Левит говорит в пользу такого толкования. На самом деле в 33-м стихе (Чис. 13:33) речь идет не о том, что земля истощена, а о том, что на ней проживают могущественные враги, которые могут «пожрать» Божий народ. Нигде нет ни одного намека на то, что израильтяне боятся нездорового климата: речь, скорее, идет о страхе перед могущественным народом, населяющим эту землю (см. конец 33-го стиха). Исходя из этого, мы приходим к выводу, что предполагаемое противоречие является вымышленным, б) Согласно JE- источнику (стих 30) Халев действовал один, и позднее лишь он один получает возможность войти в Палестину (14:24,JE). Однако если взять Р-источник, то в нем говорится, что кроме Халева среди соглядатаев был Иисус (14:6,30,38). Однако надо сказать, что и это противоречие является вымышленным. Зададимся вопросом, надо ли нам считать, что действительно существует предание, согласно которому Иисус не вступил в обетованную землю, и что редактор вставил это предание (JE) в ту книгу, где повествуется, что он был назначен приемником Моисея, дабы завоевать обетованную землю и поделить ее? Ответ на предполагаемое расхождение должен быть найден в обстоятельном истолковании текста, к которому мы и перейдем. В 13-й главе (13:26-33) говорится о том, что, вернувшись, соглядатаи распространили худую молву о том, что они видели. Против них выступил Халев (быть может, потому, что он был из колена Иуды, игравшего главную роль, и Иисус позволил ему взять на себя инициативу, а сам остался в тени).

3) 14:1-10. Эти стихи продолжают повествование, начатое в 13-й главе (13:26-33), и их ни в коей мере нельзя рассматривать как некую параллель или вариант. Услышав сообщение соглядатаев, народ начал роптать, и чтобы успокоить его, выступили Иисус и Халев. Представители негативного критицизма делают совершенно неоправданный шаг, пытаясь провести параллель между 14:6 и 13:30. Если мы позволим тексту самому говорить за себя, то предполагаемое расхождение исчезнет.

4) 14:11-25. В этом отрывке говорится о том, что Господь разгневался на возроптавший народ. Моисей вступился за него, и тогда Господь ответил, что он (народ) не войдет в обетованную землю. Что же касается Халева, то, поскольку он выступил против вести соглядатаев, принесших свою весть, он войдет в эту землю. В данном случае Халев упомянут, потому что он выступил против соглядатаев, и абсурдно было бы предполагать, что Иисусу тоже было отказано вступить в Палестину. Все дело в том, что пока речь идет о соглядатаях, Иисус остается на втором плане, а Халев выступает на первый. Весь рассказ в целом представляет собой в высшей степени согласованное единство. 5) 14:26-45. Моисей возвещает, что только Халев и Иисус войдут в обетованную землю. 2. Главы 15:1 — 19:22. В этих главах описываются события, произошедшие во время странствования, которое длилось 37 лет. 1) В 15-й главе содержатся различные законы, касающиеся жертвоприношений; здесь же повествуется о наказании человека, нарушившего субботу, а также о кистях, которые необходимо носить на краях одежды. 2) Главы 16-17:13. Восстание Корея. 3) Глава 18. Служение священников и левитов. 4) Глава 19. Закон очищения.

Второй раздел (16 — 17:13) тоже подвергся совершенно неоправданному дроблению. Так, Драйвер разделяет эти стихи следующим образом:

Р16:1а 2b-7a(7b-ll) (16,17)18-24 27a32b35)(36-40)41-50 JE lb-2a 12-15 25-26 27Ь-34-гл.17

По-видимому, первым, кто предпринял попытку разделить этот текст, был Стэхелин ‘, попытавшийся отделить повествование о мятеже Корея от рассказа о мятеже Дафана и Авирона. Другие продолжили этот опыт, и в этом смысле приведенный выше анализ Драйвера можно, наверное, считать показательным.

Основными причинами для разделения текста считаются следующие: 1) Согласно JE- источнику, мы имеем повествование, в котором описывается, что против Моисея а также против его притязания на гражданскую власть выступили «начальники общества», призываемые на собрания, люди именитые; 2) Считается, что в Р-источнике содержится два пласта. В первом Корей, говорящий от лица всего народа, выступает не против Аарона и других левитов, а против Моисея и других колен. Во втором, представляющем собой более широкое повествование, левит Корей выступает против Аарона и его исключительных прав.

Чтобы опровергнуть это странное повествование, лучше всего просто внимательно прочесть текст и дать ему возможность самому сказать за себя. Поступив таким образом, мы получим три аргумента. Во-первых, нет никаких оснований дробить 16:1 на части и связывать их с Р-источником и JE-источником. Обратите внимание, что обе части этого стиха связаны союзом «и» (имеем ли мы основание думать о редакторе?), и обе имеют одну и ту же конструкцию.

Р — Корей, сын Ицгара, сын Каафов, сын Левиин

JE — и Дафан, и Авирон, сыны Елиава, и Авнан, сын Фалефа, сыны Рувимовы. Здесь говорится о всех недовольных, выступивших на стороне Корея как зачинщика. Почему нельзя допустить, что несмотря на некоторые незначительные различия в причинах их недовольства, люди действуют вместе? Во-вторых, нельзя не заметить, что все вместе выступают против Моисея (16:2) и против Моисея и Аарона (16:3). Сначала Моисей отвечает Корею, видя в нем зачинщика (16:8-11), а затем вступает в переговоры с Дафаном и Авироном (16:12-15). Далее, в 24 и 27 стихах, Корей, Дафан и Авирон опять действуют вместе. В-третьих, Моисей говорит народу, чтобы тот отошел от жилища всех троих, то есть Корея, Дафана и Авирона. В отличие от Корея (стихи 16-19), Дафан и Авирон (стихи 25,27) находились в своих шатрах. Не взирая на предупреждение, Корей, по-видимому, позднее тоже направился в свой шатер, где и был поглощен землей вместе со своими домочадцами. Однако, его дети (26:9-11), от которых позднее произошли певцы, остались в живых. Это является еще одним побочным доказательством подлинности повествования. Вряд ли кто-нибудь выдумал бы такую историю о предке столь именитого семейства.

  1. Главы 20-21. Путешествие от Кадеса до Моава. Согласно Драйверу, в этом разделе тоже присутствует Р-источник и JE-источник, которые распределяются следующим образом:

Р20:1а(до «месяца»)23Ь-4 6-1322-29 21:4а(до»0ра») JE 1Ь-За 5 14-21 21:1-3 4b-9 P21:10-ll 22:1 JE 12-35

Однако и здесь данное деление не имеет под собой оснований. Его причины совершенно произвольны, поскольку само повествование как таковое представляет собой совершенно однозначное единство. В Кадесе умирает Мариамь (20:1), народ начинает роптать из-за отсутствия воды (20:2-6), Моисей ударяет жезлом о скалу, и вода появляется (20:7-13). Эти стихи представляют собой настолько целостное повествование, что если мы каким-то образом задумаем раздробить их, весь раздел просто разрушится. В 20:14-21 рассказывается о переговорах Моисея с Едомом, который не разрешил Израилю пройти через свою землю. После этого израильтяне направились к горе Ор, на которой умер Аарон (20:22-29). В 21-й главе рассказывается об угрозе со стороны ханаанского царя Арада (21:1-3), о дальнейшем продвижении Израиля, об очередном его ропоте и ядовитых змеях (21:4- 9). В оставшейся части повествуется о дальнейшем путешествии, а также о сражении с аморрейским царем Сигоном и васанским царем Огом (21:10-35). В воспетой Израилем песне (стихи 14-17) слышится простота пустыни, и это еще раз говорит о подлинности повествования. По-видимому, она взята их «Книги войн Господних» (sefer milhamoth yehowah).

в. 22:1-36:13. События в долинах Моавитских. 1. Главы 22-24. Валаам и его пророчества. Историческая достоверность этого персонажа подтверждается 2-м Посланием Петра (2Пет. 2:15), Посланием Иуды (Иуда 2), а также Книгой Откровения (Откр. 2:14). 22-35 стихи 22-й главы нередко вырываются из контекста, однако лексическое сходство 35-го стиха с 20-м и 21-м показывает, что этого делать нельзя. В 12-м стихе Господь запрещает Валааму идти, ибо он не должен проклинать Божий народ. В 20-м стихе ему разрешается пойти (tha’aseh): речь идет о разрешении, а не повелении, причем, лишь при том условии, что если он пойдет, он во всем будет подчиняться Божьему водительству. Валаам отправляется в путь, но не для того, чтобы подчиниться Богу, а для того, чтобы проклясть Божий народ (20:20, 21). Вознегодовав на такое решение, Господь посылает ангела, дабы Валаам еще раз понял, что он должен подчиниться водительству Бога. Учитывая все это, можно сказать, что данный рассказ является единым целым.

  1. Глава 25. Идолопоклонство Израиля и поступок Финееса.
  2. Глава 26. Второе исчисление Израиля. Расхождение между второй и третьей главами нельзя объяснять на том основании, что первоначальная перепись была сделана во времена объединенной монархии и что эти главы представляют собой ее исправленный вариант. Надо отметить, что в 26:4 содержится ясное указание на предыдущую перепись, и, таким образом, данный стих связывает эту ситуацию с предыдущей. Кроме того, обе переписи приписываются Моисею, и в них нет ничего такого, что не совпадало бы с его эпохой (включая даже большие числа).^
  3. Глава 27. В этой главе рассказывается о дочерях Салпаада и их требовании.
  4. Глава 28,29. Порядок жертвоприношений.
  5. Глава 30. Постановление об обетах.
  6. Глава 31. Война с мадианитянами с целью мести.
  7. Глава 32. Наследие на востоке от Иордана. Драйвер расчленяет эту главу следующим образом:

Р 18,19 24-32(33)

JE 32:1-17(в основном) 20-27(в основном) 34-42

Такое разделение, однако, носит насильственный характер. В первом стихе говорится о Рувиме и Гаде, в то время как во второй части главы этот порядок изменяется. Однако поскольку Рувим был старше, вполне естественно, что он был назван первым. Поскольку же сыны Гадовы были более активны, вполне естественно и то, что впоследствии первыми были названы они. Такая перемена вовсе не предполагает какого-либо другого автора. Очевидно (стих 2), что сыны Гадовы взяли на себя инициативу. Глава представляет собой единое целое, и для того, чтобы как-то разделить ее, критикам часто приходится говорить о наличии какого-то позднейшего редактора.

  1. Глава 3:1-49. Перечисление остановок Израиля от Египта до Моава. Этот перечень представляет собой особый интерес. Он указывает на маршрут, который прослеживается не в Р- источнике или JE-источнике, а в их предполагаемом сочетании, то есть в Пятикнижии как таковом. Это, однако, не означает, что данный перечень появился позднее Пятикнижия, так как в нем содержатся некоторые имена, не встречающиеся в Пятикнижии. Поскольку их наличие говорит о подлинности повествования (ибо зачем кому-то было их добавлять?), мы можем предположить, что в данном случае мы имеем дело с записью, которая действительно была сделана Моисеем, как это и предполагается (стих 2). Однако, если она была сделана им, у нас появляется сильный аргумент в пользу того, что автором других повествований о странствованиях Израиля, содержащихся в Пятикнижии, тоже был Моисей.
  2. Главы 33:50-36:13. 1) Разделение земли по жребию к западу от Иордана. 2) Города левитов и города-убежища. 3) Постановление об унаследовании удела дочерьми.

О ПРЕДПОЛАГАЕМЫХ ПОЗДНЕЙШИХ ВСТАВКАХ

  1. В 4-й главе (Чис. 4:3) сказано, что левиты должны приступать к своему служению с тридцати лет. Однако в Чис. 8:24 сказано, что они должны приступать к нему, начиная с двадцати пяти лет и выше. Возникает вопрос, каким образом Моисей мог написать столь противоречащие друг другу стихи. Противоречие, однако, воображаемое, а не реальное. В 4-й главе говорится о служении, которое должно происходить при скинии собрания до тех пор, пока она не будет установлена на постоянном месте. Таким образом, 3-й стих нужно перевести так: «Чтобы совершать работу при скинии собрания» (beohel mo’edh). Обратите внимание, что здесь упоминается только одна обязанность левитов, и потому в 4-м стихе сказано о конкретном «служении» «при скинии собрания». В 5-14 стихах даются наставления о том, как складывать скинию и составляющие ее части. В 15 и 19 стихах тоже употребляется выражение «при скинии» и так во всей главе. В заключительных стихах (47-49) указываются возрастные пределы, связанные с этим конкретным служением. С другой стороны, в 8-й главе говорится о постоянном служении левитов в самой скинии; в 24-м стихе, например, сказано: «для сужения в работе скинии собрания» (litseva’ tsava’ ba’avodhath) Таким образом, между двумя стихами нет никакого противоречия. Позднее ( см. 1Пар. 23:25, 26; 2Пар. 31:17; Езр. 3:8) постоянное служение левитов начиналось с двадцати лет. Если современный взгляд на Пятикнижие является правильным, то почему данное постановление не приняло во внимание существующую практику? И какой тогда смысл упоминать о более позднем возрасте? Таким образом, 4-я глава свидетельствует о своей исторической достоверности.
  2. В 13-й главе (Чис. 13:17) сказано, что Моисей назвал Осию Иисусом; в то же время мы знаем, что он упоминается под этим именем уже в Книге Исхода (Исх.1 7:9; 24:13) а также в более ранней главе Книги Чисел (Чис. 11:28). Однако такая «неувязка» не подрывает авторства Моисея. Если бы здесь действительно был анахронизм, то последующий редактор Пятикнижия непременно бы его заметил, 16-й стих можно перевести так: «вот имена мужей (то есть, их первые имена), которых посылал Моисей высмотреть землю, и затем (после того, как предварительно был назван Осия) назвал Моисей Осию, сына Навина, Иисусом». Это не означает, что переименование произошло в данное конкретное время. По сути дела, здесь вообще не говорится о том , когда оно произошло. Иисус — это имя, которое было использовано тогда, когда человек был призван к конкретному служению; здесь же он назван Осией, поскольку, будучи соглядатаем, он выполнял простое поручение.
  3. Числа 21:14. Упоминание о книге браней Господних долгое время расценивалось как фраза, которую Моисей написать не мог. Тем не менее, нет необходимости рассматривать ее как позднейшую вставку. Цель цитаты заключается не в том, чтобы подтвердить географические данные, но в том, чтобы привлечь внимание народа ко всему, что Бог сделал для него. 14-й стих звучит так :»Потому (то есть, поскольку благодаря Божьей помощи Израиль взял земли у Арнона) и сказано в книге браней Господних … «. Слово «брани» или «войны» (milhamoth) относится не только к битвам, но ко всем разнообразным победам, которые Бог доставил Своему народу (см. Исх. 14:14, 25; 15:3; 12:41, 51; Чис. 33:1). Следовательно, для такой книги материала было предостаточно. Критики, однако, считают, что в книге говорится только о сражениях.
  4. Числа 24:7. Считается, что упоминание об Агаге — это анахронизм, поскольку Агаг царствовал во дни Самуила (см. 1Цар. 15:8). Вполне возможно, однако, что «Агаг» — это не собственное имя, а общее обозначение амаликитянских царей (как «фараон» для египтян). Такая точка зрения согласовывается в общем с выразительностью Валаамовых пророчеств.

Глава седьмая. Книга Второзаконие

НАИМЕНОВАНИЕ

Пятая Книга Моисея начинается словами «сии суть слова» (‘elleh haddevarim, или просто devarim). Кроме того, со временем, основываясь на 18-ом стихе 17-ой главы, иудеи стали называть ее «повторением закона» (mishneh hattorah, или просто mishneh). Существует еще одно название — «Книга увещеваний» (sefer tochahoth). В Септуагинте 18-й стих упомянутой главы переведен как «второй закон» (to derteronomion touto) и то же самое сделано в Вульгате (Deuteronomium), хотя на самом деле такой перевод неверен.

ЦЕЛЬ

Второзаконие содержит последние речи Моисея к народу, произнесенные в долинах Моава. Его нельзя рассматривать просто как повторение трех предыдущих книг: воспользовавшись замечательным определением Кейла, можно сказать, что оно представляет собой «увещевание, пояснение и утверждение основных элементов откровения Завета и его законов с особым акцентом на духовной сути закона и его исполнения, а также с дальнейшим изложением принципов церковной, юридической, политической и гражданской организации, которая была задумана как непоколебимый фундамент, положенный в основу жизни и процветания народа в ханаанской земле».’ Законы, содержащиеся в этой книге, Моисей излагает в своем обращении к народу (1:5), и по своей форме они представляют увещевание. Их ни в коей мере нельзя рассматривать как некий новый или второй закон, существенно отличающийся от того, который содержится в предыдущих книгах Пятикнижия.

АНАЛИЗ

а. 1:1-4:43. Первая речь Моисея.

  1. 1:1-5. Заголовок и вступление. Вступительные слова связывают эту книгу с предыдущим материалом и определяют содержание того, что далее говорит Моисей. Это содержание вполне согласуется с исходным утверждением того, что данная книга принадлежит перу Моисея. Упоминание некоторых географических наименований в первых двух стихах создает определенные трудности, однако это не является достаточным основанием для того, чтобы предположить, что данный текст недостоверен. Вполне возможно, что сказанное было сказано дважды: сначала между Хоривом и Кадесом, а потом — в долинах Моава. В любом случае упомянутые стихи придают книге широкий географический фон.

2.1:6-46. Обзор Господнего водительства от Хорива до Кадеса. Употребление то единственного, то множественного числа (см., например, стихи 20-21) не указывает на путаницу (как считает Уэлч) и не дает основания говорить о разных авторах. Единственное число употребляется тогда, когда стиль повествования становится более проникновенным, личным и используется в таких фразах, как, например, «Господь, Бог твой». Его вполне можно ожидать в такой вводной речи.

  1. 2:1 — 3:29. Дальнейший обзор Божьего водительства от Кадеса до Аморейских границ; победа над Сигоном и Огом. Уэлч считает, что 2:4-7, с содержащимся там повелением пройти через Едом, является позднейшим добавлением к тексту, которое, якобы, было сделано для того, чтобы исправить сказанное в 8-ом стихе, согласно которому израильтяне прошли мимо Едома. С его точки зрения, здесь налицо противоречие, однако на самом деле оно лишь кажущееся. В божественном повелении (стих 4) говорится о том, что им надо пройти мимо восточных границ едомлян (а не прямо через их территорию). Это не имеет никакого отношения к отрывку из Книги Чисел (20:14-21), который относится к более раннему этапу повествования, не упомянутому во Второзаконии. Таким образом, повинуясь этому повелению, израильтяне прошли рядом (me’eth) с Едомом (стих 8-ой). Если бы редактор захотел устранить то ложное впечатление, которое якобы возникает после прочтения восьмого стиха, он просто опустил бы его. Добавить 4-7 стихи и в то же время оставить 8-ой — значит просто создать путаницу. Учитывая все это, предположение Уэлча кажется нам совсем не естественным.

Далее упомянутый автор считает, что еще пять стихов, содержащихся в этой главе (2:26-30), тоже представляют собой позднейшую вставку, поскольку в 30-м стихе употреблено слово «ныне», а выше сказано, что Моисей почему-то послал послов к Сигону, как только узнал, что тот предан в руки Израиля. Почему редактор не захотел прояснить эти предполагаемые анахронизмы? И кроме того, слово «ныне» вполне мог употребить и сам Моисей, поскольку именно этого и следовало ожидать, когда речь идет об обзоре минувших событий. Равным образом нет никакого противоречия между 24-м стихом и 26- 30 стихами. В 24-м Господь возвещает об окончательном поражении Сигона, однако Моисей искренен в своем желании мирно пересечь эту землю, поэтому он посылает послов и теперь становится ясно, что именно упрямство Сигона влечет за собой крушение его царства.

Можно назвать еще один отрывок (3:14-17), тоже рассматриваемый некоторыми исследователями как позднейшее добавление, сделанное для того, чтобы согласовать текст с Книгой Чисел. Однако вполне возможно, что эту вставку сделал сам Моисей, хотя в тексте, несомненно, есть определенные трудности.

  1. 4:1-43. Здесь Моисей увещевает следовать закону. Вступительный раздел представляет собой единое целое, и хотя нельзя отрицать, что здесь присутствуют определенные затруднения, по-видимому, это не является основанием для предположения, будто в данном отрывке множество чужих вставок. Используя местоимения 2-го лица, Моисей употребляет поочередно единственное и множественное число, однако, в целом, эти главы напоминают то, что и следует ожидать от резюме, доступного для понимания всеми собравшимися и выдержанного в увещевательно-наставительном стиле.

б. 4:44 — 26:19. Вторая речь Моисея.

  1. 4:44-49. В этих стихах возвещается о том, что Моисей обратился к собравшимся с речью о законе, а также подчеркивается, где и когда это было сказано.
  2. 5:1 -11:33. Данный отрывок представляет собой обширное изложение Десятисловия, которое является основным законом теократического государства.

1). 5-я глава. Изложение нравственного закона. В первых пяти стихах Моисей торжественно призывает слушать постановления и законы Господа, которые составляют основу завета. Сначала с незначительными изменениями (стихи 6-21) повторяется Десятисловие из 20-й главы Книги Исход, а затем (стихи 22-23) Моисей более подробно толкует характер событий, произошедших у подножия Синая после того, как Декалог был дан.

2). 6-я глава. Здесь даются дальнейшие повеления, а также поясняется, ради чего их надо соблюдать (стихи 1-3). Начиная с 4-го стиха Моисей приступает к толкованию закона Завета, суть которого была уже изложена в Десятисловии.

3). 7-я глава. Для того, чтобы должным образом исполнять этот закон, надо уничтожить всякое идолопоклонство, и поэтому израильтянам дается повеление искоренить хананеев. Это повеление не имело бы никакого смысла, если бы израильтяне уже долгое время находились в этой стране и если бы хананеев там уже не было; в то же время оно уже весьма значимо, если действительно сказано Моисеем в своем обращении к народу в тот момент, когда он вступал в пределы земли, населенной хананеями.

4). 8-я глава. Эта глава посвящена напоминанию о том, что делал Бог для Своего народа — напоминанию с целью предостеречь этот народ, который может забыть Господа.

5). 9:1-10:11. Перечисляя различные виды греха и непослушания, совершенные израильтянами, Моисей предостерегает их от идеи самоправедности.

6). 10:12-11:33. Призыв к послушанию. Послушание закону принесет благословение, непослушание — проклятие. Народу дана возможность обрести то или Другое.

  1. 12:1 -26:19. Толкование основных законов. Это раздел состоит из законов и постановлений, которые отчасти представляют собой повторение синайского законодательства, а отчасти относятся к тем обстоятельствам, которые в нем не учитывались. Их цель в том, чтобы управлять всей жизнью Израиля, святого Божьего народа, когда тот вступит в ханаанскую землю. Приводимые здесь законы имеют три аспекта: религиозный, политический и гражданский; кроме того, можно назвать и другие, предназначенные для того, чтобы способствовать всеобщему благоденствию народа.

1). Глава 12. В этой главе содержится закон о том, что Богу надо поклоняться только в одном месте. Он целиком и полностью согласуется с 20-й главой Книги Исхода (Исх. 20:21),где сказано, что жертвенник надо возводить только там, где Господь увековечит Свое имя. Надо заметить, что нигде в Книге Исход не говорится о том, что Иерусалим — единственное святилище, признанное законом. Были и другие места, которые тоже представляли собой центральное святилище, например. Силом (кроме того, надо упомянуть сооружение на горе Гевал, 27:5-8). Долгое время считалось, что тот закон был направлен на то, чтобы провести реформу под руководством Иосии, однако надо заметить, что эта реформа способствовала не столько созданию централизованного святилища, сколько упразднению идолопоклонства. Мне кажется, что это решительный аргумент против того широко распространенного взгляда, согласно которому Второзаконие было написано в 7-м веке до н. э.

В той же 12-й главе (12:10-12) говорится о том, что святилище надо сооружать не сразу, а только после того, как Господь даст «покой» Своему народу от его врагов. Если цель той книги действительно заключалась в том, чтобы способствовать немедленной централизации богослужения под руководством Иосии, то такое повеление выглядит довольно странным.

Первые двадцать восемь стихов Уэлч решительно делит на две части: в первую входят первые двенадцать стихов, в которых употребляется второе лицо множественного числа, во вторую — стихи с 13-го по 28-й, где использовано второе лицо единственного числа. Это, однако, не может являться свидетельством в пользу существования двух авторов, поскольку такая особенность характерна не только для Книги Второзакония, но и для других частей Ветхого Завета. Если последовательно использовать этот принцип, то все Писание распадается на отдельные фрагменты, почти лишенные смысла.

Следует также обратить внимание, что слово «место», употребленное в 5-м стихе, относится не к Иерусалиму, а к месту откровения. Такой же язык мы встречаем и в 21-м стихе, и это вопреки гипотезе Вэлча еще раз указывает на единство всей главы.

Считалось, что 15-16 стихи противоречат Книге Левит (Лев. 17:1-5), согласно которой принесенное в жертву животное необходимо принести к святилищу. Однако на самом деле здесь нет настоящего противоречия. Левитский закон относится, по-видимому, ко времени странствования по пустыне, когда он действительно мог быть исполненным; что касается закона, изложенного в Книге Второзакония, то он предназначен для оседлой жизни в Палестине, когда уже было нецелесообразно соблюдать упомянутое повеление.

2). Глава 13. В данной главе речь идет о наказании идолопоклонников и тех, кто подстрекает к идолопоклонству, 1-й стих по своей сути сходен со 2-м стихом 4-й главы. Далее упоминается три момента:

а) Пророк, который склоняет народ к идолопоклонству (стихи 2-6); слова «пророк» и «сновидец» относятся к двум способам передачи откровения, упомянутым в Книге Чисел (Чис. 12:6).

б) Подстрекательство к идолопоклонству, исходящее от родственников по крови и друзей (стихи 7-12).

в) Судьбы города, впавшего в идолопоклонство (стихи 12-18). 5-й стих Уэлч разделяет на две части ввиду того, что в нем используется местоимение второго лица единственного и множественного числа, а также потому, что здесь речь идет не столько о законе, сколько о богословии. Последний аргумент, однако, не представляется объективным. Второзаконие — это не сухой юридический кодекс, а изложение закона, сопровождающееся советом и увещеванием. Очевидно, что обе части характерны именно для этой Книги и составляют неотъемлемую часть данного раздела.

3) Глава 14. В данной главе говорится о том, что Израиль должен избегать хананейских обычаев и не есть нечистое. Кроме того, упоминается о необходимости отдавать десятину с плодов.

а). Стихи 1-2. Речь идет об языческом обряде, запрещенном уже в Книге Левит (Лев. 19:28). По-видимому, такой обычай был широко распространен в Палестине (см.Ис. 3:23; Иер. 16.:6;Ам.8:10ит.д.).

б). Стихи 3-21. В этом разделе говорится о чистых и нечистых животных, что особым образом согласуется с 11-й главой Книги Левит (Лев. 11:2-20). Второзаконие, однако, было написано позднее Книги Левит и, по сути дела, представляет собой краткий свод Левитского закона, предназначенный для народа, готового вступить в обетованную землю. В Книге Левит не говорится о тех животных, которые упомянуты в 4-м и 5-м стихах. Вполне возможно, что упоминание о них является сильным доводом в пользу авторства Моисея, поскольку некоторые из этих животных, по-видимому, обитали только в пустыне и не были известны ни в Палестине, ни в долинах реки Нил. Раньше перечислять их не было смысла, и потому в Книге Левит они не упомянуты, однако теперь люди могли узнать о них, и, следовательно, упоминание о них стало необходимым.

в). Конец 21-го стиха является повторением сказанного в Книге Исход (Исх. 23:19; 34:26). Здесь, по-видимому, налагается запрет на использование магических заклинаний, связанных с молоком, которые широко применялись хананеями, поскольку в одном из текстов Рас Шамры содержится заповедь, гласящая: «Вывари козленка в молоке» (tb [hg] d bhlb)

г). Стихи 22-29 повествуют о принесении десятины, причем, надо сказать, что данный раздел не противоречит 18-й главе Книги Чисел (Чис. 18:21-26). В более раннем законодательстве (см., например, Лев. 27:30; Чис. 18:21-26), когда народ еще вел кочевой образ жизни, десятина давалась священникам и левитам, которые, вероятно, больше всего в ней нуждались. Теперь же, когда народ был готов вступить в Палестину и начать оседлую жизнь, предписывается более широкое использование десятины.

4) Глава 15. Законы в пользу рабов и бедных.

а). Стихи 1-11. Год прощения. См. также Исх. 23:10-12; Лев. 25:1-7). Второзаконие расширяет это повеление. Более конкретный характер постановлений, содержащихся в Книге Исхода и в Книге Левит, объясняется тем, что они были предназначены для кочевого народа, в то время как повеления, содержащиеся в Книге Второзакония, предназначены для тех, кто уже был готов начать оседлый образ жизни, и потому они имеют более широкий характер.

б). Стихи 12-18. Освобождение рабов-евреев. Этот закон основывается на Книге Исход (Исх. 21:2-6) и в данном случае повторяется для того, чтобы объяснить, как его следует исполнять. Прежде чем отпустить раба на свободу, надо снабдить его всем необходимым для его будущего преуспевания. В Книге Левит (25:39-46) говорится, что раба надо отпускать на свободу в юбилейный год, и, по сути дела, это довольно гуманный закон, который, по-видимому, предусматривает, что в юбилейный год раба все равно надо отпустить на свободу, даже если он не отработал семь лет. 17-й стих не противоречит 6-му стиху 21-й главы Исхода, но повторяется для того, чтобы предостеречь от использования этого закона, которое не продиктовано любовью. Речь идет не о повторении некоторых деталей, упомянутых в Книге Исход, и, в частности, не о публичном появлении перед судьями, а о столь важной вещи, каковой является прокалывание уха и каковая, без всякого сомнения, в обоих случаях совершалась частным порядком.

в). Стихи 19-23. В этих стихах речь идет о том, как поступать с первенцами, родившимися от крупного и мелкого скота (см. также Исх. 13:2, 12; Лев.27:26-29; Чис.18:15- 19).

5) Глава 16:1-17. Здесь говорится о ежегодных празднествах (см. Исх. 12; Лев. 23; Чис. 28, 29). Моисей повторяет законы, которые касаются жертвенной трапезы и которые надо соблюдать во время праздников у основного святилища. Конкретное время не указывается, однако это не означает, что во время Второзакония о нем ничего не было известно.

а). Стихи 1-8. Пасха. По-видимому, слово «пасха» (pesah) обозначает не только пасхального агнца, но и все те жертвы, которые приносились во время семи дней опресноков, как, по-видимому, явствует из 2-го стиха, где сказано о мелком и крупном скоте, а также из указания есть опресночный хлеб (следует обратить внимание на 3-й стих и, в частности, на выражение «с нею» — alau).

б). Стихи 9-12. Праздник седмиц (см. Исх. 23:16; 34:22; Лев. 23; 15-17; Чис. 28:26-31). в). Стихи 13-15. Праздник кущ. (см. Исх. 23:16; 34:22; Лев.23:33-36; Чис. 28:12-39). 6) 16:18- 17:20. Совершение суда и избрание царя. а). Стихи 18-20. Назначение судей.

б). Стихи 21-22. Запрет сажать рощи и устанавливать столбы. в). Глава 17:1-7. Наказание за идолопоклонство. г). Стихи 8-13. Высший суд.

д). Стихи 14-20. Избрание царя. Хотя этот закон и не имеет обязательного характера, требования, предъявляемые к будущему царю, обозначены достаточно четко. Он должен быть израильтянином (стих 15), не умножать коней (стих 16), то есть не стремиться к богатству, дабы снова не увести народ в Египет, откуда они обычно приводились (см. 3Цар. 10:28), у него не должно быть много жен, чтобы его сердце не развратилось, и, кроме того, он не должен чрезмерно накапливать серебро и золото (стих 17). Он должен сделать для себя рукопись с закона, которым ему и надлежит руководствоваться.

Наличие царя, избранного среди себе подобных, не противоречит идеалу теократии, поскольку о нем здесь сказано, что он должен быть не самолюбивым и властным тираном, а человеком, который ходит в свете Господнем и своим мудрым и справедливым правлением приносит своему царству благословение, а Божьему имени — славу. Он должен быть истинным прообразом Царя царей.

Надо сказать, что позиция Самуила (Щар. 8:6-17) ни в коей мере не противоречит тому идеалу. Когда народ стал просить, чтобы над ним поставили царя, он требовал того, что вполне ему принадлежало по праву. Самуил возражал лишь против того нетеократического духа, которым сопровождалась та просьба. Народ просил царя не потому, что стремился к благу, проистекающему из теократической формы правления. Он просто хотел ничем не отличаться от ^других народов, которые его окружали, а характерная особенность теократии как раз и состояла в отличии Израиля от всех остальных. Следовательно, было бы неверно, указывая на инцидент, описанный в

1-ой Книге Царств, усматривать в нем доказательства того, что в ту пору Второзакония еще не существовало. Такой подход просто свидетельствует о непонимании упомянутого отрывка. Кроме того, если Второзаконие было написано позднее 1-ой книги Царств, то в нем должны были отразиться некоторые из ее характерных особенностей (например, Щар. 8:11-22).

7) Глава 18. Священник, левиты и пророки. а). Стихи 1-8. Права священников и левитов. Фраза «священникам левитам», содержащаяся в первом стихе, проводит различие между священниками и левитами. Это подтверждается следующей фразой («всему колену Левину») а также тем различием, которое проводится между священниками (стихи 3-5) и «левитом» (стихи 6-8). Нет оснований говорить, что Второзаконие не знает различия между левитами и священниками. В Книге Левит, которое занимает центральное место во всем Пятикнижии, священники называются сынами Аароновыми, и это вполне естественно, поскольку Аарон и его сыновья действительно в ту пору занимали священническую должность. Что касается Второзакония, то эта книга имеет более общий, пророческий характер, и поэтому в ней делаются более принципиальные различия.

б). Стихи 9-22. Закон о пророке. Когда Израиль войдет в обетованную землю, возникнет потребность в дальнейшем получении Божественного откровения, которое будет основано на синайском законодательстве и будет находиться в согласии с ним. Чтобы удовлетворить ту потребность. Господь будет посылать пророков. Данный раздел представляет собой единое целое и имеет следующую структуру: (1) стихи 9-13. Здесь перечислены девять мерзостей, которые принято делать хананеями и которые Израиль не должен перенимать. (2) Стихи 14-15. По причине упомянутых мерзостей, хананеи будут изгнаны из той земли, в которой жили. Что касается Израиля, то будет установлен институт пророков. Подчеркивается его божественное происхождение (стих 15 , yakim leka yehowah), и, таким образом, его следует отличать от той древней религиозной практики, которая имеет с ним лишь поверхностное сходство. Пророк должен быть (1) израильтянином, (2) должен быть подобным Моисею, то есть выступать посредником между Богом и человеком. (3) Стихи 16-18. Пророческое служение будет установлено в ответ на мольбу Израиля у горы Хорив о посреднике. (4) Стихи 19-22. Здесь приводятся некоторые признаки, позволяющие отличить истинного пророка от ложного.

8) Глава 19. В данной главе содержатся некоторые законы, касающиеся преступлений. В первых тринадцати стихах речь идет о так называемых городах- убежищах; здесь, как и в Книге Чисел (Чис. 35:9-34), более подробно излагается закон, впервые данный в Книге Исхода (Исх. 21:12-14). В 14-м стихе говорится о меже ближнего, а конкретнее, о том, что границы, некогда определенные предками (ri’shonim), нельзя передвигать теми, кто пришел на эту землю позднее. В заключительных стихах (стихи 15- 21) речь идет о законах, касающихся свидетелей.

9) Глава 20. Законы о будущих воинах. В первых девяти стихах говорится о военной службе, а в 10-20 — о правилах проведения осады. Только после того, как осажденный враг отвергнет предложенный мир, можно начинать штурм города. Во время осады запрещается срубать плодовые деревья.

10) Глава 21. Законы и постановления на разные случаи. В первых девяти стихах речь идет об очищении от убийства, совершенного неизвестным. Такой обряд имеет древнее происхождение (см. Кодекс Хаммурапи, 24). В 10-14 стихах говорится о женитьбе на женщине, которая была взята в плен во время войны; далее, в 15-17 стихах — о правах первенцев, в 18-21 — о наказании непокорного сына. В двух заключительных стихах данной главы содержится повеление о погребении повешенного преступника.

  1. II) Глава 22. Законы на разные случаи (продолжение). В 1-12 стихах речь идет о том, как израильтянин должен относиться к ближнему, а также о поведении в разных ситуациях обыденной жизни. В 13-29 стихах говорится о различных законах, обвиняющих отсутствие целомудрия, прелюбодеяние, половые связи с обрученной и необрученной девицей.

12) Глава 23. Права членов собрания. Первый стих надо читать в соотношении с тридцатым стихом предыдущей главы. Во 2-9 стихах говорится о тех, кто не может войти в собрание. Ав 10-15-о чистоте, которая должна соблюдаться в стане во время войны. В 15- 19 стихах речь идет о том, что сбежавшего раба не следует возвращать его хозяину и что блуд в среде народа Божьего нетерпим. В 20-26 стихах говорится о различных правах членов собрания.

13) Глава 24. О разводе. В первых четырех стихах данной главы содержится постановление, которое запрещает повторную женитьбу при определенной форме развода; согласно 5-му стиху те, кто недавно женился, освобождаются от необходимости идти на войну; в 6-9 стихах содержится перечень различных запретов; в 10-15 — высказываются предостережения против угнетения бедных, а в 16-22 — призыв избегать несправедливости, а также не слишком тщательно убирать свой урожай, дабы бедный и неимущий смогли воспользоваться его остатками.

14) Глава 25. Постановления о телесных наказаниях. В первых трех стихах говорится о том, что, прибегая к телесному наказанию, надо избегать чрезмерной жестокости; 4-й стих учит гуманному отношению: в нем говорится о том, что, когда вол молотит, на него нельзя надевать намордник; в 5-10 стихах обсуждаются женитьбы с целью продолжения рода; в 11-16- даются постановления на разные случаи жизни, а в IP- 19 — о том, что амаликитяне должны быть уничтожены.

15) Глава 26. В этой главе говорится о том, что приношение первых плодов и десятины должно сопровождаться благодарственной молитвой; надо заметить, что Книга Завета тоже завершается постановлением о приношении первых плодов (Исх. 23:19).

в. 27:1 — 30:29. Обновление завета.

  1. Глава 27. Утверждение закона. В первых восьми стихах говорится о том, что, когда Израильтяне перейдут за Иордан, им надо будет найти камни, обмазать их известью и, написав на них заповеди закона, утвердить их на горе Гевал. Кроме того, им следует соорудить жертвенник, на котором они будут приносить жертвы всесожжения и жертвы мирные. Этот раздел говорит в пользу того, что его автором является Моисей. Надо отметить, что о завоевании Палестины однозначно говорится как о том, что совершится в будущем (например, 3-й стих). Кроме того, сам метод написания заповедей указывает на то, что речь идет о древних временах. По-видимому, в ту пору записи производились чем-нибудь острым на специально приготовленной поверхности ( такой обычай существовал в Египте). Если говорить о начертании закона на камнях, то такая практика была широко распространена (см., например, знаменитый Кодекс Хаммурапи). Стихи 9-10 объединяют оба раздела данной главы своим призывом проявить послушание закону. В 11-26 стихах возвещаются благословения и проклятия (что уже предполагалось в 1 1-й главе (1 1:29) ). На горе Геризим народ сам должен выразить благословения, а на горе Гевал — проклятия.
  2. Глава 28. Благословения и проклятия. В первых четырнадцати стихах данной главы более подробно излагаются благословения послушания, а в 15-68 — проклятия непослушания. В этом разделе содержится шестикратное повторение слова «проклят».
  3. Главы 29-30. Заключение завета. Здесь мы имеем дело с обновленным возвещением завета , заключенного у горы Хорив.

г. 31:1 — 34:12. Последние слова Моисея и его смерть.

  1. Глава 31. Последние распоряжения. В первых восьми стихах говорится о назначении на должность Иисуса; в 9-13-о том, что закон должен быть прочитан каждые семь лет; в 14-23 — о наделении Иисуса полномочиями вождя, а также о необходимости написать песнь, в 24-30 стихах речь идет о том, что записанный закон надо положить одесную ковчега.
  2. Глава 32. Песнь Моисея. Цель этого прекрасного песнопения заключается в том, чтобы противопоставить верность Господа неверности народа. Первые три стиха являются вступлением, в 4-6 стихах обозначается тема (верность твердыни, которая есть Бог). В 7-14 стихах дается обзор того, что Господь сделал для Израиля, в 15-18 — повествуется об отступничестве Израиля; в 19-33 — говорится о том, что Господь сурово накажет Свой мятежный народ, в 34-43 — о милосердии, которое будет ему оказано, и об отмщении его врагам; 44-52 стихи представляют собой эпилог.

Эта песня представляет собой пророческое предвосхищение того дня, когда народ поселится в обетованной земле. В ней рисуется идеальная картина будущей жизни, и сама она имеет дидактическую направленность. Нет никаких серьезных оснований отрицать авторство Моисея; в лексическом составе песни содержатся архаические формы, и сам язык остается чистым. Нет ничего, что говорило бы в пользу более поздней датировки. Кроме того, необходимо отметить, что песнь естественным образом следует за предыдущей главой (особое внимание следует обратить на 30 стих).

С точки зрения Драйвера, в 7-12 стихах об исходе и завоевании Ханаана говорится как о чем-то давно свершившимся. С его точки зрения, данное повествование говорит о том, что Израиль уже поселился в Палестине, что, впав в идолопоклонство, он уже находится на краю гибели (13-30) и что лишь об освобождении говорится как о чем-то грядущем (34-44). Зрелость мысли и стиль сочинения также якобы говорят в пользу того, что все это написано после Моисея. Предполагается, что существуют и внутренние свидетельства, показывающие, что песнь принадлежит одному автору, а весь остальной материал Второзакония — другому.

Кроме того. Драйвер утверждает, что у песни два вступления: 31:16-22 и 31:24-30. Что касается времени написания, то здесь Драйвера нельзя обвинить в догматизме. Он склонен говорить о времени, несколько предшествующем времени компиляции источников JE, однако, учитывая, что богословский ракурс песни имеет много общего с пророками халдейской эпохи, допускает, что время ее написания может восходить ко времени деятельности Иеремии и Иезекииля.

Тем не менее, доводы Драйвера не представляются убедительными. Нельзя сказать, что в 7-12 стихах говорится о времени Исхода и завоевании Ханаана, как о чем-то давно прошедшем. 7 и 8 стихи могут относиться к эпохе патриархов, и в любом случае нельзя сказать, что об Исходе говорится как о событии глубокой древности. Неверно и то, что в 13-30 стихах описывается Израиль незадолго до Вавилонского плена. Вполне возможно, что эти стихи затрагивают тему, которая не раз поднимается в Писании. Речь идет не о каких-то конкретных исторических событиях: просто в данных стихах обсуждается обычная тема, гласящая, что гордость и процветание нередко влекут за собой наказание. Нельзя согласиться и с тем, что у песни два вступления и что они принадлежат разным авторам. В 31 главе (31:16-22) просто говорится о том, что Господь повелел Моисею написать песнь и что Моисей исполнил это повеление. Здесь просто подчеркивается тот факт, что Моисей действительно написал эту песнь и научил ей народ; с другой стороны, 30 стих предстает как конкретное вступление к самой песне.

Если мы рассмотрим ее содержание, то здесь мы не найдем ничего, что говорило бы против авторства Моисея. Идеи, содержащиеся в песне, и сам ее язык прекрасно согласуются с ее эпохой. Достаточно сравнить 7-й стих (dor wador), что буквально означает «от роду к роду» с (dr dr) текстов Рас Шармы; неплохо было бы провести параллель и между «орлом», о котором упоминается в 11-м стихе, с 14-й главой Книги Исхода (Исх. 14:4). Сравнение Бога с твердыней (скалой) отсылает нас к Книге Бытие (Быт. 49:24). Слово «Иешурун» встречается только в Книге Второзакония (33:5, 26) (в Ис. 44:2 оно взято из этих отрывков). Слово godhel (3-й стих) принадлежит Пятикнижию и обозначает Божие величие (см. Втор. 3:24; 11:2; Чис. 14:19). Множественное число от слова «день» (yemoth) (стих 7-й) опять-таки встречается только в молитве Моисея (Пс.89:15).

С точки зрения Пфайфера, содержание и язык песни дают основание полагать, что она была написана в первой половине 5-го века до н. э. Он считает, что она представляет собой «исторический документ, характеризующий религию» в период между деятельностью Захарии и Неемии, и, кроме того, свидетельствует о том обостренном религиозном умонастроении, которое известно, как ранний иудаизм. Несмотря на такую точку зрения, надо сказать, что аргументы, которые он приводит против теории Драйвера, имеют силу.

  1. Глава 33. Благословение Моисея. Благословение состоит из трех основных частей: заголовок и вступление (стихи 1-5), благословение различных колен (6-25) и заключение (стихи 26-29).

Несмотря на то, что это благословение было произнесено самим Моисеем, записано оно, по-видимому, было кем-то другим, что можно предположить на основании 1-го стиха, где, вероятно, делается различие между Моисеем и автором. Тем не менее, сами слова благословения надо рассматривать как принадлежащие Моисею. Весь отрывок представляет собой пророческий взгляд в будущее, описанный в идеальной форме. Нет никаких упоминаний об исторических обстоятельствах эпохи после Моисея, и это является сильным аргументом в пользу достоверности данного отрывка. Пытаясь датировать время написания этого благословения, сторонники негативного критицизма далеки от единодушия, однако основные доводы против авторства Моисея выглядят следующим образом:

1) поскольку в благословении ничего не сказано о колене Симеона, то есть основание полагать, что речь идет о времени, когда это колено «растворилось» в колене Иуды;

2) в 22-29 стихах о завоевании Палестины говорится как о чем-то уже свершившемся;

3) 4-й стих данной главы не может принадлежать перу Моисея. Возражая на все вышесказанное, можно сказать, что, во-первых, умолчание факта Симеонова колена объясняется пророческим характером текста. В Книге Бытие (Быт .49:7) об этом колене говорится, что оно будет рассеяно в Израиле и утратит свою самобытность. Позднее так и случилось (см. Нав. 19:2-9).

Представители этого колена попытались изменить проклятие Иакова, и потому не подпали под особое благословение, как Рувим. Тем не менее, они, по-видимому, были включены в общее благословение (1 и 29 стихи), а также в благословение Иуды. Во-вторых, в 27-29 стихах описывается ситуация, которую надо рассматривать как идеальную картину будущего. Здесь говорится не о завоевании как об исторически сложившемся факте, а о том, что Господь — надежное прибежище для его народа. И, наконец, что касается 4-го стиха, то здесь надо сказать, что народ персонифицируется и Моисей отождествляется с ним.

Согласно Драйверу (и это замечание требует подробного рассмотрения), внутренние свидетельства остаются неопределенными и «окончательных критериев мы не имеем». Относительно времени написания данного отрывка существуют следующие точки зрения: царствование Иеровоама 1 (Драйвер, Дильман), царствование Иеровоама II (Куэнен, Корнилл, отчасти Пфайфер) и период судей (Клейнерт).

  1. Глава 34. Смерть и погребение Моисея. Филон и Иосиф считали, что Моисей сам описал свою смерть. В Baba Bathra 14b Иисусу Навину приписываются такие слова: «Моисей написал свою собственную книгу, а также то, что касается Валаама (то есть Чис. 22:2 -25:9) и Книгу Иова. Иисус же написал свою книгу и восемь стихов Закона (то есть Втор. 34:5-12). Ибн Эзра тоже учил, что эта глава была написана Иисусом. Вполне законно считать, что короткий рассказ о смерти Моисея был боговдохновенно написан кем-то другим и затем добавлен к Книге Второзакония.

К ВОПРОСУ О СЛЕДАХ БОЛЕЕ ПОЗДНЕЙ ЭПОХИ

  1. В 1-м стихе 1-й главы употребляется выражение «за Иорданом» (ebher hayyarden), которое, как считают некоторые критики, указывает на то, что автор находился в Палестине. Этот аргумент довольно древний и восходит к Ибн Эзре и потом к Спинозе. В этом стихе действительно сказано именно так, однако это выражение, в какой-то мере, очевидно, имеет технический смысл и употребляется точно так же, как мы сегодня говорим «за Иорданской областью». Если же сегодня кто-то живет к востоку от Иордана, то для него вполне естественно говорить о себе как о жителе трансиорданской области. В этой связи можно упомянуть о римлянах, различавших две Галлии (citerior и ulterior). С другой стороны, употребление этой фразы в других отрывках (Втор. 3:20; 11:30; Нав. 5:1; 9; I; 12:7; Щар. 5:4 и т. д.) не несет в себе технического оттенка и указывает на Палестину.
  2. Долгое время считалось, что 6 и 7 стихи 10-й главы создают определенные трудности. Здесь говорится, что Аарон умер в Мозере и что из Мозера израильтяне отправились в Гудгод, а из него — в Иотвафу. Однако в Книге Чисел (Чис. 20:22-29) сказано, что Аарон умер на горе Ор. Исходя из этого, упоминание о Мозере кажется непонятным. Кроме того, согласно Книге Чисел (Чис. 33:31-33) порядок остановок был следующим: Мосероф, Бене-иаакан, Хор-Агидгад и Иотвафа. В Книге Чисел (Чис.0:22-29; 33:38) сказано, что Аарон умер на горе Ор. Попытаемся ответить на эти аргументы:

1) Данный отрывок Второзакония перекликается не столько с Чис. 33:31-33, сколько с Чис. 33:37, то есть с последним путешествием Израиля из Кадеса на юг. Поскольку в 33-ей главе (Чис. 33:1-35) речь идет о более ранних путешествиях Израиля и подробном описании его стоянок, вряд ли следует ожидать перечисления этих остановок в его последнем путешествии (37-49 стихи). Следовательно, в перечне стоянок между Книгой Чисел и Книгой Второзакония нет никаких противоречий.

2) Вполне возможно, что под именем «Мозер» (множественное число «Мозерот») подразумевался более общий географический регион, в котором находилась гора Ор. Как бы там ни было, но согласно Книге Второзакония Аарон умер на этой горе (см. Втор. 32:50). Если бы здесь действительно была какая-то ошибка, то трудно представить, что «редактор» не заметил бы ее.

Глава восьмая. Литературная критика Пятикнижия

«Авторитет Святого Писания, на основании которого нам следует доверять ему и подчиняться, зависит не от свидетельства какого-либо человека или церкви, но всецело от Бога, его автора (который есть сама Истина); и посему его надо принимать, ибо это Слово Божие» (WC, IY).’ В этих словах выражается возвышенное отношение к авторитету Писания и, следовательно, к авторитету Ветхого Завета, и этого никак нельзя отрицать. Согласно такой позиции Писание обладает столь великим авторитетом, что в него должно верить и подчиняться ему. Такой авторитет берет начало не в человеке и даже не в церкви, а в одном лишь Боге, который является его автором.

Возвышенное мнение относительно Писания, как правило, разделяется исторической христианской церковью и находит свое воплощение в ее официальных исповеданиях. Ранние отцы обращались к Библии как к авторитету, и на протяжении всей своей истории церковь следовала их примеру. Однако, как внутри Церкви, так и за ее пределами, находились люди, которых не устраивал такой взгляд на Библию.

Трудно сказать, когда впервые заявила о себе враждебно настроенная критика Библии. Конечно всякий грех предполагает критику Божьего Слова и выражается в желании быть мудрее того, что повелевает Бог. Однако осознанное недовольство людей Ветхим Заветом впервые проявило себя, вероятно, в египетской Александрии. Этот город превратился в средоточие греческой философии и культуры, и следовало ожидать, что в нем обратят серьезное внимание и на Библию. Более того, можно было предположить, что ее исследование будет проводится в контексте греческой философии. Климент Александрийский ( Строматы 1, 15 и т. д.)упоминает о некоем Аристовуле, перипатетике, учившем тому, что иудейская философия древнее греческой и что идеи Платона берут начало в Моисеевом законе. По-видимому, в Александрии существовала вполне сложившаяся библейская школа, и, вероятно, даже до появления Септуагинты Ветхий Завет был переведен на греческий (Строматы II, 93. 3). Далее Климент упоминает о некоем Деметрии, который написал книгу об иудейских царях и который в их перечислении расходился с Филоном.

Можно упомянуть и о самарянине Досифее, который не признавал пророков, утверждая, что они не говорили под водительством Святого Духа (qui primus ausus est prophetas quasi поп in spiritu sancto locutos repudiare).^ В Indiculus de Haeresibus^ упоминается о некоих меристах, которые, как там говорится, делили на части Писание и принимали не всех пророков.

ПЕРВЫЕ ДВА ВЕКА

а. Гностические секты.

Во втором веке Христианская Церковь столкнулась с опасным врагом, который именовался гностицизмом и представлял собой философскую систему, на какое-то время создавшую серьезную угрозу развитию Церкви. Гностическое учение враждебно воспринимало Ветхий Завет и не скрывало своей сильной неприязни к иудаизму. Согласно гностицизму, дух и материя противостоят друг другу, в конечном счете, своим бытием мир обязан духу или духовному миру, однако непосредственной причиной его существования является Демиург, представляющий собой эманацию Верховного Бога. Считалось, что этот Демиург занимает невысокое положение в божественной иерархии; это и есть Бог иудеев, и такая позиция в значительной мере являлась скрытой причиной враждебного отношения к Ветхому Завету.

  1. Симон Волхв. В 8-й главе Деяний апостолов (Деян. 8:10) мы читаем о Симоне, которого самаряне считали «великой силой Божией». Согласно Епифанию, действительно был некий Симон (хотя нельзя однозначно сказать, что речь идет о Симоне из 8-й главы), считавший, что Закон и Пророческие книги не имеют никакого отношения к благому Богу. В Клементинах о Симоне говорится, что он подвергал критике некоторые ветхозаветные антропоморфизмы. Он, например, считал, что некоторые отрывки из Книги Бытие (например, Быт. 3:22, 18:21) показывают, что Бог не всеведущ. Кроме того, первый отрывок показывает и то, что Он завистлив, а 2-й стих 22-й главы дает основание думать, что Он не только не всеведущ, а и порочен.

2.0фиты. Эта секта, вероятно, имеет дохристианское происхождение и является предшественницей основных гностических- школ. Согласно офитам («ophis» по-гречески «змей») именно змей наделил человека познанием добра и зла. Таким образом, грехопадение можно рассматривать как «достижение», и поэтому змея надо превозносить, а ветхозаветного Бога презирать.

  1. Каиниты. Эта секта прославляла Каина, Исава, Корея, жителей Содома и им подобных как своих предшественников. Каина они рассматривали как мученика, на которого пал гнев Демиурга. Их превратное толкование Ветхого Завета вне всякого сомнения проистекало из их философии.
  2. Сирийская школа; Сатурналий и Тати ан. (1) Согласно идеи дуализма, лежащей в основе гностического учения, Сатурналий Антиохийский (современник Игнатия) учил, что через одних пророков говорили ангелы, а через других — сатана.^ (2) Тати ан, известный прежде всего своим Диатессароном (Согласование Евангелий), рассматривал Ветхий Завет как творение низшего Бога и отрицал спасение Адама.»
  3. Египетская школа. Здесь можно назвать Валентина, получившего образование в Александрии, затем прибывшего в Рим и там достигшего большого влияния и власти. Какие-то части закона он, по-видимому, одобрял, какие-то нет, и, кроме того, стремясь «улучшить» священный текст, изменял его. О нем говорили, что он переставлял отрывки и не обращал внимание на порядок и последовательность текста. Согласно Иринею, такое действие следует отнести к обману, однако отношение Валентина к Писанию следует рассматривать в свете его философских позиций.^
  4. Итальянская школа. Послание Птолемея Флоре. О самом Птолемее почти ничего неизвестно, кроме того, что он был автором послания к христианке по имени Флора и что в этом послании, пытаясь обратить ее в гностицизм, он обосновывал свои доводы ссылками на Писание. Некоторые исследователи датируют время его деятельности 145-180 г. г. н. э., и вполне возможно, что такая датировка верна. Послание Птолемея сохранено Епифанием.

Рассмотрим вкратце его аргументацию. Некоторые считают, что закон был утвержден Богом Отцом, однако другие приписывают его дьяволу, который, как они считают, сотворил этот мир. Однако поскольку закон несовершенен, он не может исходить от совершенного Бога, но поскольку он предписывает соблюдать справедливость, нельзя сказать, что он исходит от дьявола, так как тот несправедлив.

Закон, содержащийся в пяти Моисеевых книгах, не принадлежит одному автору. Какая-то его часть исходит от Бога, какая-то — от Моисея, другие — от старейшин. Например, соединив мужчину и женщину. Бог запретил развод, однако Моисей позволил разводиться и тем самым нарушил Божье повеление. Птолемей приводит другие примеры и приходит к заключению, что у Закона три автора и что в нем содержатся повеления старейшин, Моисея и Бога.

В свою очередь, Закон, исходящий непосредственно от Бога, подразделяется на три части: собственно закон, содержащий подлинные повеления без всякой примеси греха (таковы десять заповедей); та часть, которую упразднил Христос (и таков закон о возмездии); законы, служащие прообразом и имеющие символическое значение, исполненное духовно в Иисусе Христе, от которого весь этот закон исходит и Который назван Демургом.

Не стоит думать, что Птолемей не признавал вовсе Моисея автором Пятикнижия. Пятикнижие было написано Моисеем, однако не все законы, которые в нем содержатся, были плодом его работы как деятельности законодателя. Тем не менее, все они были включены в пять Моисеевых Книг. Моисея же следует рассматривать как составителя, а не как автора этих законов.

б. Маркион и Ветхий Завет.

Уроженец Понта и сын христианского епископа, Маркион появился в Риме примерно в 138-м году н.э., где и стал членом церкви. Он прибыл в Рим, будучи под влиянием гностика Кердо, возвещавшего, что Бог Ветхого Завета и новозаветный Бог -разные Личности.

Маркион начал учить, что существует два бога: один — суровый и строгий, гнилое дерево, приносящее гнилые плоды, виновник греха, и другой — добрый и щедрый бог Нового Завета. Кроме того, Маркион отделил закон от Евангелия, и Тертуллиан рассматривал его как «упразднившего согласие между Евангелием и Законом».^

Поскольку, согласно Маркиону, Творец имеет испорченную природу, отсюда следует, что и его творение — Закон — также далеко от совершенства. Недостатки, которые, как считал Маркион, он нашел в Ветхом Завете, были изложены в его «Антитезисе». Но поскольку эта работа утрачена, то мы, в основном, полагаемся на Тертуллиана в том, что касается ее содержания.

Поскольку человек впал в грех, рассуждает Маркион, это свидетельствует, что Бог вовсе не добр, не всемогущ и, кроме того, не обладает предвидением. Его слабость и неведение проявляются, например, в вопросе, который он задает Адаму: «Где ты?» И стал бы Он спрашивать Адама, не ел ли тот от дерева, от которого Он запретил есть, если бы не сомневался в этом?

В рассказе о золотом тельце Моисей, как считает Маркион, превосходит Бога. Закон возмездия (lex talionis) дает право на нанесение взаимных увечий, жертвоприношения и обряды воспринимаются как некое тягостное бремя и как то, в чем, вероятно, нуждается сам Бог. Кроме того, когда, покидая Египет, израильтяне взяли у египтян серебро и золото, они поступили нечестно, и за это был в ответе Бог. Кроме того, он был виновен и в том, что ожесточил сердце фараона.

Согласно Маркиону, Бог Ветхого Завета непостоянен и неверен своим собственным заповедям. Он запретил работать в седьмой день, однако, когда иудеи осадили Иерихон, он повелел, чтобы они в течение восьми дней носили вокруг него ковчег, что, естественно, предполагало работу в субботу. Кроме того, Бог несправедлив и в своем общении с людьми лишен дара предвидениея.

Обращаясь к библейским пророчествам, Маркион отказывается истолковывать их в аллегорическом смысле, считая, что они или уже исполнились в истории, или исполнятся в будущем, когда придет Антихрист. В любом случае Писание следует толковать буквально, а не аллегорически.

Почти всех ветхозаветных святых он оценивает весьма невысоко, а для некоторых из них, считает он, спасение невозможно Причина такого отношения — заниженная оценка иудейского народа Маркионом.

Критика Ветхого Завета Маркионом ни в коей мере не должна рассматриваться как научная. Она берет начало в его предвзятых философских позициях. Его строгие суждения, а также его «экзегеза» нередко выглядят поверхностными, и складывается впечатление, что порой он прибегает к ним, не уделяя серьезного внимания ни тексту, ни его смысловому контексту. Его подход к Писанию — это не беспристрастный подход исследователя, но подход человека, использующего Писание в своих целях.

в. Другие секты 1-11 веков.

  1. Назареи. Эта секта, по-видимому, включала в себя христиан иудейского происхождения, придерживающихся иудейского образа жизни. Согласно Иоанну Дамаскину, они не признавали (и, по-видимому, это первое зафиксированное отвержение) Моисея автором Пятикнижия.^
  2. Эбиониты. Епифаний говорит., что эта секта, иногда называемая фарисейскими эбионитами, не принимала пророческих книг и не признавала ни одну из них как истинную. Кроме того, они считали, что некоторые слова Пятикнижия не принадлежат Моисею.

3.Клементины.^ Клементины — одни из представителей Эбионизма, имеющие некоторое сходство и с гностицизмом. Они считают, что Моисей дал закон семидесяти избранным мужам, однако позднее некий порочный человек добавил к Писанию лживые домыслы. Таким образом. Библия во многом неправильно свидетельствует о Боге. Например, говорится, что Бог не всеведущ, и, таким образом, Писание ложно и является произведением человека. Кроме того, они превратно говорят и о благочестивых людях. На самом деле, Адам не впал в грех, праведный Ной никогда не напивался до пьяна, Авраам никогда не жил с тремя женами сразу, Иаков — с четырьмя, а Моисей не был убийцей.

Рассказ о смерти Моисея не был написан им самим, ибо как он мог написать, что он умер? Спустя пятьсот лет после смерти Моисея Закон был найден в храме, и спустя пятьсот лет, во время правления Навуходоносора, он был сожжен.

Трудные места в Библии клементины объясняют тем, что сам дьявол делал вставки в библейский текст. Чтобы решить, имеем ли мы дело с дьявольским истолкованием текста, следует исходить из того, согласуется ли данный отрывок с природой творения. Это решает человеческий ум, и, следовательно, можно сказать, что критическая направленность Клементин представляет собой определенную форму философского рационализма.

В какой-то мере те же самые взгляды появляются и в Послании Петра Иакову,, где утверждается, что соотечественники Моисея исправили библейские несоответствия и, таким образом, уже никого не должны смущать разные высказывания пророков.

Можно назвать и некоторые малые секты, например, оссенов, не признававших определенные пророческие книги, отрицавших как закон, так и пророков. Существовали, конечно, и другие секты, сведениями о которых мы не располагаем, но которые столь же враждебно относились к Ветхому Завету.

г. Цельс

Одно из самых сильных критических замечаний зарождающаяся христианская церковь претерпела от человека по имени Цельс. Некто по имени Амвросий, обращенный в христианство Оригеном, послал ему трактат Цельса «Правдивое слово», прося дать ответ. Ориген не очень хотел за это приниматься, считая, что лучшим ответом лживым обвинениям будет молчание, однако по зрелому размышлению он все-таки решил взяться за перо в защиту Веры.

О личности Цельса почти ничего неизвестно, и сам Ориген не мог с уверенностью сказать, кто он такой. Однако кем бы он ни был, он был человеком большой учености и немалых способностей, понимавшим, что в лице христианства он столкнулся с мощным движением, рост которого он решил приостановить. Цельс — это представитель греко-римского мира, почувствовавшего себя в опасности. Критика Цельса Ветхого Завета основывается не на терпеливом исследовании и поиске, но отражает позиции предвзятого ума. Большое апологетическое произведение Оригена, вышедшее под названием «Против Цельса», было, вероятно, написано в 248-249 годах, то есть примерно, семьдесят лет спустя после того, как Цельс предпринял свою атаку.

Его знание ветхозаветной истории очень фрагментарно. Он, например, считает, что еврейский народ берет свое начало во время бунта против Египтян, потому что евреи происходят от египтян. Кроме того, он стремится принизить значимость еврейского народа, который якобы не сделал ничего примечательного и с «которым никогда никто не считался». Учение о творении, изложенное в Книге Бытие, он называет «крайне глупым», а об обряде обрезания говорит как о египетском обычае. Особенно Цельс критикует антропоморфические библейские высказывания. Он считает, что в результате шести дней творения Бог предстал как утомленная, крайне измученная личность. Таковы доводы Цельса.

Необходимо, однако, обратить внимание на то, что Цельс признавал автором Пятикнижия Моисея (хотя иногда утверждается, что он не считал его автором).

ИТОГИ ДВУХ ПЕРВЫХ ВЕКОВ

Если брать первые два века христианской эры, то надо сказать, что, как среди отцов церкви, так и в самой ортодоксальной церкви, нельзя найти ни одного неприязненно критического высказывания по отношению к Библии. Касаясь этой темы, апостольские отцы, а также последующие за ними доникейские отцы считали, что автор Пятикнижия — Моисей и что Ветхий Завет — богодухновенная книга.

Примеры враждебно критического отношения, приходящиеся на этот период, можно найти или в еретических сектах, или среди язычников. Кроме того, эта критика отражала определенные философские предпосылки и имела весьма предвзятый и ненаучный характер. Если брать имеющиеся в нашем распоряжении свидетельства, то можно сказать, что сама христианская церковь расценивала Ветхий Завет как авторитетное Слово Божие.

ОТ ТРЕТЬЕГО ВЕКА ДО ЭПОХИ РЕФОРМАЦИИ

  1. Относительно Ездры, который считается восстановителем Закона, в 4-й книге Ездры читаем (4 Ездр. 14:21-22) (около 90 г. н. э.): «Закон Твой сожжен, и потому никто не знает ни соделанного Тобою, ни того, чему надлежит быть. Но если я снискал перед Тобою милость, пошли мне Святого Духа, и я напишу обо всем, что было сотворено в законе, дабы люди могли отыскать Твой путь и дабы могли жить те, которые будут жить в наше время». Иудейскую точку зрения, согласно которой Ездра вернул к жизни ветхозаветные книги, которые были утрачены или уничтожены во время падения Иерусалима, приняли многие ранние отцы, например, Ириней, Тертуллиан, Клемент Александрийский, Иероним, Василий Великий. Правда, говорят они не всегда так осторожно, как хотелось бы, и потому при поверхностном исследовании их языка может сложиться впечатление, что они верили, будто, находясь под водительством Святого Духа, Ездра полностью заново написал утраченные книги. Вполне возможно, однако, что отцы имели в виду то, что Ездра просто отредактировал библейские книги или воссоздал их, пользуясь различными источниками. Так или иначе, чтобы они ни имели в виду, они не усматривали в своей точке зрения оснований для того, чтобы не считать Моисея автором Закона.
  2. Порфирий. Известный противник христианства Порфирий родился, вероятно, в 232 или 233 году в Тире. В Афинах он учился у Лонгина, а позднее в Риме — у неоплатоника Плотина. Когда ему было около сорока лет, находясь в Сицилии, он написал свое основное произведение «Против христиан», 12-я книга была посвящена критическому анализу Книги Пророка Даниила, и здесь он утверждал, что эта книга была написана не Даниилом, а неким неизвестным автором 2-го века до н.э. Порфирий недвусмысленно утверждает, что так оно и должно быть, поскольку сам Даниил не мог бы столь точно описать картину будущего.

По всей вероятности, Порфирий не считал Моисея автором Пятикнижия.^ 3. Юлиан Отступник. Племянник Константина, Юлиан Отступник, родился в 331 году н. э. и получил образование у арианского епископа Евсевия Никомидийского. Он отверг христианство и с большим презрением отзывался о Ветхом Завете, ставя Моисея и Соломона гораздо ниже языческих философов и законодателей. Историю творения, рассказанную Моисеем, он считал неполной и, кроме того, утверждал, что Моисей учил как монотеизму, так и многобожию.

  1. Иероним (умер в 420-м году). Анализируя выражение «до сего дня», встречающееся в Книге Бытие (Быт. 48:15) и Книге Второзакония (Втор. 34:6), Иероним отмечает: «Под выражением «до сего дня» мы, конечно, должны понимать время составления (contestaest) этой истории, независимо от того, является ли автором Пятикнижия Моисей или оно претерпело редакцию Ездры. В любом случае у меня нет возражений (sive Moysen dicere volueris auctorem Pentateuchi, sive Ezram eiusdem instauratorem operis, поп recuso)^ Кто-то, по-видимому, решит, что в этом замечании содержится скрытое отрицание авторства Моисея, однако на самом деле это не так. В данном случае Иероним просто не высказывается по этому вопросу: его интересует лишь то, указывает ли фраза «до сего дня» на время обнародования или написания книг. Есть свидетельства, на основании которых можно показать, что Иероним, по всей вероятности, считал Моисея автором Пятикнижия. Он утверждает, что на двенадцатом году царствования Иосии, в храме была обнаружена книга Второзакония ^quando inventus est liber Deuteronornii in templo Dei’).^ Однако это не дает основания говорить, что тот не признавал Моисея автором этой книги.
  2. Феодор Мопсуэстийский (умер приблизительно в 428 году). Феодор Мопсуэстийский был богословом антиохийской школы и сторонником историко-грамматической экзегезы. После его смерти его сочинения были осуждены на Втором Константинопольском Соборе в 553 году. Феодор, по-видимому, утверждал, что какие-то части Книги пророка Иова не были написаны праведником и что Песнь Песней представляет собой малоинтересную эпиталаму (свадебную песнь), написанную Соломоном по случаю его женитьбы на египетской принцессе. Кроме того, он отрицает достоверность наименований Псалмов (‘las te epigraphas hierotaton hymnon kai odon pante ekbalon), считая, что их авторы жили во времена Зоровавеля и Езекии. Кроме того, он

первый, по-видимому, предположил, что некоторые псалмы были написаны в эпоху Маккавеев.25

  1. Анастасий Синаит. В конце седьмого века антиохийский патриарх Анастасий написал свой «Путеводитель», в котором изложил некоторые трудные места Библии, представленные ему теми, кто оставил Церковь. Некоторые из этих мест касались того, был ли Моисей автором книги Бытие, определенных расхождений в этой книге и т. д.
  2. Хиви аль Балки. Хиви аль Балки — еврейский рационалист 9-го века, живший в Персии (Балк). Сделав критический обзор Писания, он насчитал там около двухсот трудных мест. Он хотел показать, что Бог несправедлив (например, в том, что Он принял дар Авеля, но отверг приношение Каина), что Он не всеведущ, не всемогущ и склонен менять свои решения. Далее он стремился показать, что Библия учит многобожию и что в Ветхом Завете содержатся противоречия.^
  3. Ибн Хазм Кордовский, Испания (994-1064). Отстаивая ислам как истинную веру, Ибн Хазм пытался показать, что Библия — это не Слово Божие. Он выражал недовольство тем, что библейский Бог имеет антропоморфические черты и утверждал, что Библия учит политеизму. Кроме того, ему казалось, что библейская хронология ошибочна, и вдобавок он считал, что многие речения, содержащиеся в Пятикнижии, принадлежат Ездре.
  4. Абу Ибрахим Исаак ибн Яшуш, обычно называемый Исааком бен Ясосом (982-1057/8). Абу Ибрахим был испанским грамматиком и, вероятно, врачом. На основании ссылок, встречающихся в сочинении Ибн Эзры, можно предположить, что с точки зрения Исаака, 36-я глава Книги Бытие была написана не ранее эпохи Иосафата. Он считал, что Гадад, о котором говорится в Книге Бытие (Быт. 36:35), и Гадад из 3 Книги Царств (ЗЦар. 11:14) — одно и то же лицо; Ибн Эзра считал, что сочинение Абу Ибрахима нужно сжечь, потому что в нем содержится тщеславный лепет (mahbit).
  5. Абрахам бен Меир ибн Эзра, обычно называемый просто как Ибн Эзра (1092/3-1167), испанский экзегет, написавший много ценных комментариев к Ветхому Завету. Ибн Эзра вне всякого сомнения считал, что автором Пятикнижия был Моисей, однако в то же время он, по-видимому, полагал, что некоторые стихи, являются позднейшими добавлениями. Например, анализируя фразу «В той земле тогда жили хананеи» (Быт. 12:6), он считал, что здесь содержится определенная тайна, и по отношению к ней рассудительный человек должен хранить молчание. Кроме того, он упоминал и другие отрывки (Быт. 12:6; Втор. 1:1; 3:1 1) и, по-видимому, на их счет у него возникали некоторые сомнения. Сама манера изложения дает основание полагать, что 40-66 главы Книги Пророка Исайи он датировал более поздним временем.
  6. Андреас Боденштейн, который по названию своего родного города назывался также Карлштадтом, был современником Лютера (1480-1541). Он, по-видимому, считал себя соперником последнего, и когда на какое-то время взял первенство в реформаторском движении, оно чуть было не зашло в тупик. Карлштадт не считал Моисея автором Пятикнижия, однако приводимые им доводы выглядели поистине странно. Он утверждал, что только сумасшедший может считать, будто Моисей мог написать о своей смерти (‘nisi plane dementissimus Mosi velut auctori tribuet’). Однако, поскольку стиль данного раздела ничуть не отличается от стиля Пятикнижия вообще, то, следовательно, Моисея нельзя назвать и автором всего остального в Пятикнижии. Кроме того, Карлштадт считал, что и в Книге Второзакония есть много такого, что не могло принадлежать перу Моисея.

ОТ РЕФОРМАЦИИ ДО ДЕВЯТНАДЦАТОГО ВЕКА.

  1. В 1574 году Андреас Масиус, бельгийский адвокат католического вероисповедания (умер в 1573) написал комментарий на Книгу Иисуса Навина (вышедший под названием Josuae Imperatoris Historia), в котором отстаивал мысль, что Ездра, и, быть может, те, кто был с ним связан, под водительством Святого Духа сделали определенные вставки в Моисеевы книги. Нечто подобное отстаивал и фламандский ученый-иезуит Жак Бонфрер. Он считал, что некоторые слова и фразы нельзя приписывать Моисею и что они являются позднейшими вставками. В целом, такого же мнения придерживался и испанский иезуит Бенедикт Перейра (приблизительные годы жизни 1535-1610). Считая, что основная часть Пятикнижия была написана Моисеем, он, тем не менее, утверждал, что можно говорить о серьезном более позднем дополнении.
  2. Томас Гоббс. Те отрывки, в которых авторство Моисея было наиболее очевидным, Томас Гоббс тоже признавал принадлежащими перу этого автора. Однако, что касается остального, то здесь он считал, что все это было написано не столько самим Моисеем, сколько о нем (‘videtur Pentateuch pontius de Mose quam a Mose scriptu^).^
  3. Исаак Пейрериус (умер в 1676 г.). Исаак Пейрериус был французским священником-протестантом, позднее ставшим католиком. В 1665 году он написал работу под названием «Systema Theologicum ex prae-Adamitorium Hypothesi», в которой пытался доказать, что Адам был лишь прародителем Израиля, а не всего человечества. Что касается Пятикнижия, то здесь он считал, что Моисей располагал своего рода дневником основных событий, которому он предпосылает рассказ об истории возникновения мира. Эти документы, однако, были потеряны, и Пятикнижие в его настоящем виде представляет собой их краткий обзор. Таким образом, это не произведение Моисея, но сочинение более позднего времени. Позднее Пейрериус отказался от этих взглядов.
  4. Бенедикт Спиноза (1632-1677). Бенедикт Спиноза родился в Амстердаме в знатной семье голландских евреев. Он получил общее иудейское образование и воспитание, изучал латинский, математику и медицину, а позднее учился у Декарта. В 1670 году он опубликовал свой «Богословско-политический трактат», в котором изложил некоторые критические замечания, касающиеся Библии. В этой книге он стремился показать, что философия и официальная религия не зависят друг от друга. Он ссылается на Ибн Эзру и обсуждает некоторые библейские отрывки, в свое время комментированные последним. Он утверждает, что Ибн Эзра не был убежден в том, что автор Пятикнижия — Моисей (и здесь он, вероятно, ошибался), и сам тоже отстаивает такую точку зрения, стремясь обосновать ее своими доказательствами. Он, в частности, подчеркивает, что о Моисее говорится в третьем лице, что о нем сказано как о кротчайшем из всех людей (Чис. 12:3) и что последняя глава Книги Второзакония ясно показывает: автор — не Моисей. С другой стороны, он соглашается с тем, что некоторые отрывки были действительно написаны Моисеем. Спиноза приходит к выводу, что все Пятикнижие в целом можно рассматривать как произведение какого-то более позднего составителя, вероятно, Ездры.
  5. Симон и Леклерк (см. Предисловие).
  6. Епископий. В своих «Institutiones Theologicae» (1650) богослов-ремонстрант Епископий утверждал, что в Пятикнижии многое указывает на его более позднее написание. По-видимому, наиболее сильно он возражал против уже упомянутого 3-го стиха из 12-й главы Книги Чисел. «Кто поверит, что Моисей сам написал такое о себе?» -спрашивал он. Что касается Книги Иисуса Навина, то по его мнению она была составлена Ездрой.
  7. Кампегиус Витринга. Анализируя 2-ю главу книги Бытие (Observationes Sacre, 1689), Витринга допускает, что Моисей наряду со своими описаниями использовал и древние свитки эпохи патриархов, откуда и черпал некоторые сведения. Именно эта мысль (то есть, мысль о том, что Моисей использовал существовавшие до него документы) позднее была развита Астрюком.
  8. Энтони ван Дэйл (1696) тоже выдвигал гипотезу о том, что Пятикнижие воссоздал Ездра, включив так называемые постмоисеевы материалы (post-Mosaica), которые и вызвали сомнение Спинозы и Симона.
  9. X. Б. Виттер. Согласно этому исследователю (Jura Israelitarum т Palaesnina, 1711), в книге Бытие содержится два параллельных повествования о творении (Быт. 1:1-2:4 и 2:5 — 3:24), в которых используются разные имена Бога. Насколько известно, Виттер был первым из тех, кто предложил использовать разные имена Бога как критерий для распознавания разных документов.
  10. Жан Астрюк. Жан Астрюк родился 19 марта 1684 года в Лангедоке (Франция). Его отец был протестантским пастором, однако после отмены Нантского эдикта принял католичество. Астрюк учился в тогдашнем медицинском центре в Монпелье, в 1700 году стал магистром, а в 1703-м — доктором медицины. До 1709 года он читал лекции в Монпелье и Тулузе, а потом, переехав в Париж, посвятил себя главному труду своей жизни, «De morbis venereis». В Париже он прожил до конца своих дней.

В 1753 году появляется работа Астрюка, посвященная Книге Бытие («Conjectures sur les memoires originaux dont il paroit que Moyse s’est servipour composer ie Livre de la Genese. avec des Remarques, qui appuient ou qui eclaircissent ces Conjectures»). В предисловии Астрюк оговаривается, что он не хотел публиковать эту книгу, поскольку боялся, что кто-то может злоупотребить ею, дабы умалить авторитет Пятикнижия. Однако его друг, которого он называет большим ревнителем религии (tres zele pour la Religion), сказал ему, что идея, согласно которой Моисей использовал существовавшие до него документы, уже получила развитие у таких признанных авторов, как аббаты Флери и Лефрансуа. Учитывая это, Астрюк решился на публикацию, хотя и анонимно.

Он утверждает, что Моисей упоминает событие, произошедшие за две тысячи лет до него. Сведения о них он получил или через Божественное откровение, или из сообщения тех, кто сам был свидетелем этих событий. Однако, поскольку в книге Бытие Моисей рассуждает как простой историк, очевидно, что он получил эти сведения от своих предков. Они могли быть переданы устно или письменно, то есть в форме тех воспоминаний, которые когда-то были записаны. Согласно Астрюку, именно второй вариант и имел место.

Моисей располагал некоторыми древними летописями, повествующими об истории его предков со дня сотворения мира. Чтобы не растерять их, он разделил их на части (par morceaux) согласно содержанию. Затем он собрал их, и из этой коллекции была сформирована книга Бытие.

Свой тезис Астрюк основывает на четырех основных доводах: 1). В книге Бытие поразительным образом повторяются описания некоторых событий, например, сотворения, потопа и т. д.

2). Бог выступает под двумя различными именами: Элохим (Dieu), указывающее, что Он — верховное Существо, и Яхве (L’Eternel), выражающее Его сущность.

3). Это различие появляется только в книге Бытие и двух первых главах книги Исход. Исходя из этого, Астрюк ограничивается лишь этой частью Пятикнижия.

4). Некоторые события описываются позднее других, хотя на самом деле они произошли раньше.

Астрюк считает, что все эти соображения естественным образом заставляют подвергнуть анализу (decomposer) книгу Бытие, который не является таким уж трудным, каким может показаться на первый взгляд. Следует просто объединить все те отрывки, в которых Бог называется Элохим. Их Астрюк помещает в колонку, которую обозначает буквой А и в которой, по его мнению, и представлен изначальный документ. Рядом он помещает все те отрывки, в которых используется имя Яхве, и эту колонку обозначает буквой В.

Однако вскоре ему пришлось открыть другие документы, и в результате получилась такая картина:

С — повторения, например, описания потопа; D — события, не связанные с историей еврейского народа; Е — войны пяти царей (Быт. 14);

F — Быт. 19:29-38 («явная вставка в текст чужой рукописи»); G Быт. 22:20-24;

Н Быт. 25:12-19 (родословие Измаила); 1 Быт. 34 (сходство с главой 14); К — Быт. 26:34-35; L-Быт. 28:6-10; М Быт. 36:20-31; N Быт. 39 (вставка).

Астрюк отмечает, что успех превзошел его ожидания. Отметим некоторые особенности его работы:

1). Он не считал, что Моисей вовсе не является автором Книги Бытие и на самом деле часто защищал его авторство.

2). Астрюк признавал, что упомянутые Божий имена нельзя использовать как критерий в анализе всего Пятикнижия.

3). Сама его работа показывает, что эти имена не являются достаточным критерием для деления книги Бытие на отдельные документы. Он вынужден делать свой анализ, основываясь и на дополнительных критериях. Кроме того, его работа показывает, что некоторые отрывки (и особенно Быт. 14) не согласуются с гипотезой изначальных документов.

4). Поскольку имена Бога и даже некоторые дополнительные критерии не являются достаточным основанием для анализа книги Бытие, Астрюк вынужден говорить о «вставках».

5). Утверждая, что, составляя книгу Бытие, Моисей использовал ранние летописи, Астрюк вне всякого сомнения был прав. Его главная ошибка заключалась в том, что он пошел дальше и заявил, что сегодня мы можем определить границы этих документов. Дальнейшие критические исследования показали, что это далеко не так легко, как полагал Астрюк.

Работа Астрюка осталась как будто совершенно незамеченной, хотя надо сказать, что Михаэлис дал о ней неблагоприятную рецензию. Десять лет спустя, в своем «Философском Словаре», в статье о книге Бытие Вольтер писал: «Именно этот стих (Быт..36:31) заставил Астрюка усомниться в боговдохновенном авторитете книги Бытие и предположить, что автор заимствовал свой материал из существующих воспоминаний и летописей. Его работа остроумна и точна, но она слишком необдуманна, если не сказать дерзновенна. Даже целый совет вряд ли отважился бы на такое предприятие. Да и какой цели служила неблагодарная и опасная работа Астрюка: не сгустила ли она тьму, которую он хотел развеять? Таков плод древа познания, от которого все мы так хотим вкушать. Однако разве плод древа неведения более питателен и легче усваивается?».

  1. Иоганн Готфрид Эйхгорн. Говоря о своей независимости от Астрюка, этот исследователь в сущности проделал ту же самую работу, хотя и гораздо более обстоятельнее. В своем «Введении» (1780-83) он утверждает, что выявил в книге Бытие и первых двух главах Исхода два источника, которые назвал источником J и Е (согласно начальным буквам Божиих имен). Он считал, что в основе этих источников лежат письменные предания и что они позднее были объединены Моисеем. Однако затем он отказался от мысли о редакторской работе Моисея и утверждал, что эти источники были объединены другим неизвестным редактором.
  2. Карл Давид Илген. Он сменил Эйхгорна на кафедре восточных языков в Иене. В 1798 году он опубликовал работу со следующим впечатляющим названием «Документы Иерусалимского храмового архива в их изначальной форме как дальнейшее подтверждение истории религии и политики». Чтобы написать историю Израиля, Илген захотел получить доступ к его литературным памятникам. Однако, чтобы сделать это, он попытался освободить эти предполагаемые памятники от всех тех наслоений, которые, как он полагал, появились вокруг них. С его точки зрения, в Храме существовал архив, который был разорен и при этом был нарушен его порядок. Илген пришел к выводу, что в книге Бытие присутствуют семнадцать различных документов, которые он приписал трем разным авторам: два — Элохисту и один — Яхвисту. В результате получилось, что в труд первого Элохиста (El) вошли десять разделов, второго (Е2) — пять и в труд первого Яхвиста (sefer eliyah hari- ‘shon) — два раздела. Первый Яхвист начинает свое повествование с двенадцатой главы. Отрывки, которые Астрюк приписывает Яхвисту, Илген относит ко второму Элохисту.

Необходимо сделать несколько замечаний. Прежде всего надо сказать, что упоминая о первом Яхвисте, Илген допускает возможность второго, и, таким образом, складывается впечатление, что даже разделы из Яхвиста лишены единства. Во-вторых, анализируя первые одиннадцать глав книги Бытие и приписывая отрывки, которые Астрюк относил к Яхвисту, ко второму Элохисту, Илген опять-таки показывает, что Божий имена нельзя использовать как достаточное основание для критического анализа. В-третьих, связывая содержание книги Бытие с двумя Элохистами, Илген предвосхищает позицию Гупфельда (1853).

Вскоре после публикации своего критического разбора книги Бытие Илген стал ректором Пфорты и, по-видимому, прекратил исследование Ветхого Завета.

ИТОГИ

В течение какого-то времени после Реформации некоторым ученым не давали покоя те отрывки Пятикнижия, которые, как они считали, не могли быть написаны Моисеем. Кто-то стал утверждать, что и все Пятикнижие написано не им, однако такая позиция была исключением. Большинство исследователей принимало и даже отстаивало противоположную точку зрения.

Придерживаясь ортодоксальных взглядов, Витринга, например, просто предполагал, что Моисей мог использовать древние летописи патриархов. Что касается Виттера, то его, наверно, можно считать основоположником теории документов, поскольку он обратил внимание на упомянутые Божии имена, а также на предполагаемые параллельные повествования . Тем не менее, все это присутствовало лишь в зачаточной форме.

Астрюк решительно настаивал на том, что автор Пятикнижия — Моисей. Он лишь предполагал, что тот мог использовать уже существовавшие документы и что Божий имена дают ключ для их выявления. Таковой, в сущности, была и позиция Эйхгорна. Все эти люди вместе с Илгеном могут считаться представителями раннего этапа теории документов.

ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК

а. Теория фрагментов.

В сочинениях самых ранних представителей теории документов со всей очевидностью проявились ее слабости. Имена Бога, казавшиеся Астрюку столь достаточным мерилом для анализа и выявления этих документов, в конечном счете заявили о себе как о совершенно неудовлетворительном критерий. Астрюк был в восторге от того, что казалось ему успехом, однако Илген отнес некоторые его «яхвистские» отрывки к Элохисту. Впоследствии Илген пришел к выводу о существовании двух Элохистов. Почему эти два сведущих человека пришли к противоположным выводам? Нельзя ли сказать, что, дробя текст на различные документы, мы поступаем крайне субъетивно? Субъективность этого процесса становится еще более очевидной по мере того, как мы прослеживаем дальнейшую его историю.

  1. Александр Геддес. Александр Геддес был шотландским католическим священником, который в 1792 году издал перевод Библии до книги Иисуса Навина, а в 1800 — свои «Критические замечания». В этих работах Геддес утверждал, что в своем настоящем виде Пятикнижие не принадлежит перу Моисея и, по-видимому, было составлено во время царствования Соломона в Иерусалиме. Однако, несмотря на то, что свою нынешнюю форму оно приобрело во время правления Соломона, составлено оно было на основании древних документов, причем авторами некоторых из них были современники Моисея, а некоторые даже предшествовали ему. Эти документы превратились в массу больших и малых фрагментов, независимых друг от друга и объединенных каким-то редактором. Геддес считал, что эти фрагменты разделяются на два перечня на основании разных имен Бога.

С другой стороны, он решительно отверг теорию двух документов Астрюка и Эйхгорна, назвав ее «вымыслом». Книгу Иисуса Навина он объединил с Пятикнижием, поскольку, как ему казалось, «она была составлена одним и тем же автором и представляет собой необходимое дополнение к истории, содержащейся в предыдущих книгах». Таким образом, можно сказать, что Геддес предвосхищает современную точку зрения, согласно которой следует говорить не столько о Пятикнижии, сколько о Шестикнижии.

Хотя Геддес заявлял, что остается верен религии («я с готовностью признаю себя искренним, хотя и недостойным учеником Христа; христианин — мое имя, а католик -фамилия»), он, тем не менее, обращался к разуму, причем к одному лишь только человеческому автономному разуму, который считал «единственной надежной опорой веры». Поэтому в своей основе его позиция была рационалистической и не принимала сверхъестественной природы христианства. Христианство и разум не являются врагами, так как христианство — единственное разумное объяснение жизни, а истинный разум, берущий начало в Боге, смирен и восприимчив. Однако, если разум, лишенный поддержки, мы станем считать автономным и окончательным мерилом, мы поставим человека в позицию, позволяющую ему судить Божественное Откровение. Перед нами самый дерзновенный рационализм, и хотел этого Геддес или нет, он посягнул на христианскую религию, и нет ничего удивительного в том, что церковь восстала против него.

  1. Иоган Северин Фатер. В своем «Комментарии на Пятикнижие» (1802-5) Фатер развил теорию фрагментов Геддеса. Он хотел показать, что Пятикнижие постепенно вырастало из отдельных фрагментов, которых он насчитал около 38. Некоторые из них восходили к эпохе Моисея, однако в своей настоящей форме Пятикнижие принадлежит к эпохе вавилонского плена.

Надо отметить, что до сих пор выявление изначальных документов, в основном, ограничивалось книгой Бытие, однако Фатер распространил этот поиск на все Пятикнижие. Ядром Пятикнижия он считал Книгу Закона и учил, что Второзаконие восходит ко времени Давида или Соломона.

  1. Антон Теодор Гартман. В своих «Историко-критических исследованиях» (Historisch-kritische Forschungen uber lie Bilding, das Zeitalter und den Plan der funf Bucher Mosis), вышедших в 1831 году, Гартман продолжил развитие этой теории. Он сомневался в том, что письменность была известна во времена Моисея, и считал, что среди евреев она распространилась только в эпоху Судей. По мнению Гартмана, основная часть Пятикнижия возникла где-то между эпохой правления Соломона и Вавилонским пленом. Причем в своей нынешней форме Пятикнижие является продуктом эпохи Вавилонского плена. Придерживаясь такого взгляда относительно происхождения Моисеевых книг, Гартман естественным образом пришел к тому, что Пятикнижие представляет собой мифы и искаженное предание.
  2. Вильгельм Мартин Лебрехт Де Ветте. Де Ветте тоже надо отнести к сторонникам теории фрагмента. В своей работе «Beitrage zur Einleitung ins AT’ (1806-1807) он утверждал, что самые древние отрывки Пятикнижия восходят к эпохе Давида. Поначалу они представляли собой отдельные независимые друг от друга фрагменты, позднее — сведенные воедино различными составителями; таким образом, книгу Левит составил один человек, книгу Исход — другой и т.д. Второзаконие было написано во времена Иисуса Навина, и поскольку его наличие предполагается в других книгах Пятикнижия, они должны были появиться позднее. Де Витте попытался обосновать эту точку зрения в своей диссертации, вышедшей под заголовком «Dissertatio qua Deuteronomium a prioribus Pentateuchi libris diversum alius cuiusdam recentioris auctoris opus esse demonstratur» (1805). В позднейших дискуссиях такой взгляд на книгу Второзакония стал основным.

Что касается книги Бытие, то здесь Де Ветте вернулся к теории документов и утверждал, что ее автор пользуется документом Элохиста, который просматривается, по меньшей мере, до шестой главы книги Исход, который был дополнен выдержками из одного, а может быть, из нескольких источников Яхвиста. Де Ветте решительно отрицал исторический характер повествования Моисея и считал, что в книге Бытие представлен эпос. Таким образом, можно сказать, что теорию фрагментов он поддерживал лишь до определенных границ.

А теперь настало время сделать несколько общих замечаний, касающихся слабых сторон теории фрагментов.

  1. Данная теория представляет собой reduction ad absurdum тех принципов и методов, которые были представлены в более ранней теории документов. «Если вы признаете законным этот процесс деления на составные части, — отмечает Грин, — то тогда можно идти до бесконечности, следуя своему собственному желанию; кроме того, надо добавить, что нет такого произведения, к которому нельзя было бы это применить. Читатель может обратиться к книге Е.Д.Макрилшема «Romans Dissected. A new critical analusis of the Epistle to the Romans».
  2. Почти невозможно представить, что произведение, обладающее таким очевидным внутренним единством и гармонией, какие есть у Пятикнижия, было составлено из какого-то скопления независимых и противоречащих друг другу фрагментов.

З.Аллюзии, встречающиеся в тексте Пятикнижия, ясно показывают, что теория фрагментов неверна.

4.Сторонники теории фрагментов не только не считают Моисея автором Пятикнижия, но и отрицают историческую достоверность всего повествования. Рационализм Геддеса повлиял на Фатера, а Фатер в свою очередь повлиял на Де Ветте. Среди приверженцев этой теории царствует дух Геддеса, независимо от того, сознают они это или нет.

  1. В свете новозаветного свидетельства в пользу исторической достоверности событий, описанных в Пятикнижии, теория фрагментов (поскольку она отрицает эту достоверность) должна быть отвергнута.

Данная теория отнюдь не встретила всеобщего признания, и поэтому необходимо упомянуть тех, кто либо опровергал ее, либо отстаивал свои собственные взгляды. Сначала обратимся ко второй категории.

  1. Среди исследователей, явно не согласных с трудами Фатера и Де Ветте, можно назвать тех, кто стремился доказать, что автором Пятикнижия был Моисей. Здесь можно упомянуть Келле (181 1), Фриче (1814), Яна и, в какой-то мере, Розенмуэллера (1821).
  2. В своем «Библейском введении», вышедшем в 1813 году, Л. Бертхольдт утверждал, что по сути дела автором Пятикнижия является Моисей, хотя в своей нынешней форме оно было составлено в период между царствованием Саула и окончанием царствования Соломона.
  3. Каунт Волни. В 1814 году вышли «Новые исследования по древней истории», в которых Каунт Волни утверждал, что известное нам Пятикнижие было составлено Хелкией (4Цар. 22) на основании подлинных записей Моисея с некоторыми позднейшими вставками.
  4. И.Г.Хербст, профессор в Тюбингене, утверждал, что Пятикнижие было отредактировано во времена царя Давида и что оно состоит из подлинных сочинений Моисея с некоторыми добавлениями.
  5. В 1832 году Эйхгорн несколько изменил свой ранний взгляд на авторство Пятикнижия.
  6. Гейнрих Эвальд. В лице Генриха Эвальда мы имеем человека, который нанес смертельный удар теории фрагментов. В 1823 году появилась его работа, посвященная книге Бытие («Die Komposition der Genesis kritisch untersucht»), в которой автор привел серьезные доводы в пользу единства этой книги. Он попытался уйти в сторону от того, что называл «водоворотом гипотез», и выявить, что же на самом деле хотел сказать автор в книге Бытие. Он не считал, что ее автором был Моисей, но утверждал, что эта весьма замечательная книга, восходящая к довольно древним временам (der grauen Vorzeit). Он считал, что книга Бытие предполагает собой единое целое и предназначена для того, чтобы показать историю Божьего народа от его начала до переселения в Египет. О единстве книги свидетельствуют характерные выражения и язык. Кроме того, некоторые ее особенности засвидетельствованы в арабской литературе, где, например, можно найти повторения и конкретные заголовки внутри более широкого повествования. Таким образом, их нельзя рассматривать как указания на различных авторов. Эвальд приходит к выводу, что нам следует оставить поиски различных авторов там, где налицо очевидная гармония, и не пытаться делить на части то, что так тесно связано между собой («in einzelne Stucke trennen, was tausendfache Bande aufs genaueste an-und ineinander verknupfen»).

Мы считаем, что обратившись к арабской литературе, Эвальд внес серьезный вклад в проблему единства книги Бытие.

  1. К. П. В. Грамберг. В 1829 году этот исследователь попытался проследить развитие различных еврейских институтов (праздники, священство, жертвоприношение, святилище и т. д.) Он считал, что книга Бытие и книга Исход берут начало в древних устных и письменных источниках, но были составлены в период между царствованиями Давида и Езекии. Книгу Левит и книгу Чисел он относит к началу вавилонского плена, а Второзаконие, составленное из источников, появившихся после правления Иосии, к его концу. Грамберг считает, что объединяя Элохиста и Яхвиста, редактор привнес некоторые свои изменения и дополнения. Таким образом, его с полным основанием можно рассматривать как предвестника теории развития, которая была выдвинута Веллхаузеном.
  2. Вильгельм Ватке утверждал, что в действительности Моисей не обладал приписываемой ему властью и что Закон был не столько основанием, сколько результатом того положения вещей, которое уже существовало. Книга Закона, обнаруженная во время царствования Иосии, являла собой часть того кодекса, который содержится в книге Исход. Что же касается Второзакония, то оно возникло после реформы Иосии, и последние части законодательства берут начало во время вавилонского пленения. Таким образом, даже в большей степени, чем Грамберга, Ватке можно назвать «предтечей» Веллхаузена. Свою точку зрения он изложил в книге «Die Religion des ATs nach den kanonischen Buchem entwickelt» (Berlin, 1835).
  3. И. Ф. Л. Георг. В своей работе, вышедшей в свет в 1835 году в Берлине («Die alteren judischen Feste mil einer Kritik der Gesetzgebung des Penlateuchs»), этот исследователь разделил историю Израиля на три периода. К самому раннему он относит исторические отрывки Пятикнижия, а именно: книгу Бытие, некоторые части книги Исход и книгу Чисел. Ко второму принадлежат книга Судей и пророческие книги. Второзаконие появилось в конце третьего периода. Третий период представлял собой эпоху иерархического правления, и в это время появились самые последние ветхозаветные книги, включая некоторые части Пятикнижия. Надо сказать, что на такое воссоздание истории Израиля повлияла философия Гегеля.
  4. Е. Берто (1840) считал, что три помещенные в середину книги Пятикнижия представляют собой обширный свод подлинных Моисеевых установлений, состоящих из семи разделов, каждый из которых, в свою очередь, имеет семь перечней, а те — по десять правил. Остальные юридические установления, а также историческая часть были добавлены позднее.

в. Теория дополнения.

Анализируя книгу Бытие, Де Ветте утверждал, что ее автор имел в своем распоряжении определенный документ, который дополнял фрагментами из других источников. Таким образом, можно сказать, что в общем и целом Де Ветте придерживался теории дополнений. Данная точка зрения представляет собой противоположность теории фрагментов и, по сути дела, ведет к утверждению целостности библейских книг, представляя собой шаг в правильном направлении.

  1. Рецензируя «Критические исследования Книги Бытие» Стафелина, вышедшие в 1830 году, Гейнрих Эваль высказал предположение, согласно которому в основе первых шести книг Библии лежит сочинение Элохиста, где автор использовал более древние разделы и, в частности, Десятисловие. Позднее возникло другое, параллельное сочинение, в котором было использовано имя Яхве. Затем кто-то сделал выдержки из этого J-источника и внес их в основополагающий Е-источник, причем временами следы этой работы можно увидеть.
  2. П. фон Болен. Исследуя книгу Бытие, данный автор занимал такую же позицию (1835). Он предполагал, что существует какой-то изначальный документ, который позднее был взят иудейским автором и использован в своих целях. Что касается Второзакония, то фон Болен считал его самой ранней частью Пятикнижия и датировал временем Иосии. Весь остальной материал, как ему казалось, не был завершен до пленения.
  3. Фридрих Блик. В своей работе «De libri Geneseos origine atque indole historica observationes quaedam contra Bohlenum», вышедшей в 1836 году, Фридрих Блеек отстаивал теорию дополнения в том ее виде, которая противоречила точки зрения Болена (что явствует из самого названия его работы). Блик считал, что редактором, дополнившем Элохиста, был сам Яхвист, однако в то же время полагал, что многие отрывки Пятикнижия, принадлежат Моисею и что оно исторически достоверно. Второзаконие, с его точки зрения, отличается от предыдущих книг тем, что является не собранием документов, а единым произведением, связанным с пророком Иеремией. Он считал, что все Пятикнижие претерпело две основных редакции. Одна была сделана во времена еще не разделившейся монархии и автором ее был составитель книги Бытие. Вторая редакция была сделана составителем книги Второзакония, по-видимому, где-то к концу существования иудейского государства, и, кроме того, автор считает, что в нее входила и книга Иисуса Навина. Весь отредактированный материал был найден на восемнадцатом году царствования Иосии. Многие из названных предположений были изложены Бликом в его ранних работах, вышедших в 1822 и 1831 годах. В пятом и шестом изданиях своего «Введения» (1840, 1845) Де Ветте утверждал, что существует три редакции Шестикнижия: редакция Элохиста, Яхвиста и составителя Второзакония. Яхвист дополняет материалы Элохиста, которые восходят ко времени правления Иеровоама 1. Таким образом, можно сказать, что здесь Де Ветте поддерживает теорию дополнений.

Зрелое изложение взглядов Блика можно найти в английском переводе его «Введения» (1869), весьма ценной работе, для которой характерна здравость и сдержанность. Блик был представителем евангелической церкви, и несмотря на то, что некоторые его взгляды кажутся несостоятельными и не согласуются с церковной позицией, он даже сегодня заслуживает серьезного исследования в силу своих конструктивных предложений.

  1. В 1843 году Стахелин опубликовал свои «Критические исследования», в которых утверждал, что Пятикнижие, а также книга Иисуса Навина были отредактированы во времена Саула, и редактором, по-видимому, был Самуил. Однако в основе всего этого материала лежало другое произведение, состоявшее из значительной части книги Бытие, почти всех книг находящихся в середине и тех частей книги Иисуса Навина, где сообщаются географические подробности. Весь этот материал был собран воедино вскоре после завоевания Палестины.
  2. Кайцер фон Ленгерке (1844). Этот автор настаивал на теории тройной редакции Шестикнижия. Он считал, что основным сочинителем является Элохист, появившийся в начале царствования Соломона. Редактором был Яхвист, потрудившийся почти над всем Пятикнижием. Это произведение было написано примерно в эпоху царствования Езекии, в то время как основная часть Второзакония и книги Иисуса Навина восходит приблизительно ко временам Иосии.
  3. Франц Делич. В своих комментариях на книгу Бытие, появившихся в 1852 году, Франц Делич утверждал, что все те части Пятикнижия, которые приписываются Моисею (Второзаконие и 19-24 главы Исхода), действительно были написаны им. Прочие законы и установления тоже восходят к его времени, однако были приведены в систему священниками после завоевания Ханаана. После этого завоевания были написаны материалы Элохиста, по-видимому, написанные Елиезером и включающие в себя и книгу Завета. В последствии кто-то дополнил это произведение, в которое вошло и Второзаконие.
  4. Фридрих Тух. В своем комментарии на Книгу Бытие, появившемся в 1858 году, Фридрих Тух дал классическое выражение теории дополнений. Он утверждал, что в Пятикнижии присутствуют два документа, которые можно различать, учитывая использование в них различных Божиих. Материалы Элогиста являются основополагающими, охватывают весь период правления Моисея и даже заявляют о себе в Книге Иисуса Навина. Дополнением является Яхвист, включивший свой собственный материл в материалы Элогиста. Согласно Туху работа Элогиста восходит к эпохе царствования Саула, а Яхвиста — к эпохе Соломона.

Однако надо сказать, что теория дополнения рушится в свете одного довольно простого и ясного факта. Поскольку обычно считается, что дополнением были материалы Яхвиста, совершенно ясно, что в этих отрывках могут встречаться аллюзий на материалы Элогиста. Однако как объяснить тот факт, что и в материалах Элогиста (которые, как предполагается, были написаны до того, как Яхвист начал свою работу) тоже содержатся аллюзии на яхвистский материал или предполагается знакомство с ним? Теория рушится. Можно назвать и другие трудности, однако это — основная. Теория дополнения была подвергнута уничтожающей критике И. X. Куртцем, который в 1844-м году опубликовал свой анализ первых четырех глав Книги Бытие. В 1846-м году появилась его работа, в которой он доказывал, что Книга Бытие едина по своему содержанию и в которой продолжал опровергать упомянутую теорию («Die Einheit der Genesis»). К сожалению, позднее Куртц отказался от своих взглядов.

б. Теория кристаллизации.

  1. Гейнрих Эвальд. Этому исследователю опять пришлось изменить свою позицию, и как раньше он способствовал возникновению теории дополнения, так потом содействовал ее разрушению. В своей «Истории израильского народа» (1840-1845) он утверждал, что в Пятикнижии находятся фрагменты, которые не восходят к Элогисту, Яхвисту или Второзаконию. Десятисловие и несколько других законов он приписал Моисею и, кроме того, считал, что перечень остановок, упомянутых в Книге Чисел (33 глава). Книге Бытие (14 глава и т. д.), тоже восходят к довольно древней эпохе. Кроме того, он считал, что ему удалось обнаружить так называемую Книгу Заветов, которая, как он полагал, была написана каким-то иудеем эпохи Судей. Далее шла Книга Истоков, написанная левитом в первые годы царствования Соломона. Все это приблизительно соответствовало тому материалу, который в теории дополнений приписывался Элогисту. Кроме того, предполагалось наличие и третьего повествователя, который, по-видимому, был современником Илии и который воспользовавшись первым историческим произведением изложил историю Моисея. Существовал и четвертый автор, который был пророком, и, наконец, пятый — иудей эпохи Иофама.

Этот пятый повествователь постоянно использовал имя Яхве и являлся редактором. Из всего этого материала возникло наше Шестикнижие, в окончательной редакции которого участвовало три человека. Около 600-го года до н.э. туда был привнесен отрывок из Книги Левит (Лев. 26:3-45). В первом издании своей работы Эвальд утверждал, что Второзаконие было добавлено во время второй половины царствования Манассии, однако в последующих изданиях он утверждал, что оно с самого начала представляло собой независимое произведение, присоединенное последним редактором около пятисотого года до н. э.

  1. Август Кнобель (1861) развивал более простую форму упомянутой теории кристаллизации. Он считал, что основополагающим документом являются материалы, восходящие к Элогисту и написанные в правление царя Саула (в силу этого его многие считают сторонником теории дополнений). Однако он утверждает, что наряду с этим документом существовал и другой, более позднего происхождения, называвшийся Книгой Праведного. Кроме того, существовал и яхвистский документ (Книга Браней), автор которого помимо прочего внес определенные дополнения. Последним было присоединено Второзаконие, написанное в эпоху Иеремии.
  2. Эберхард Шредер. Несмотря на то, что этот автор по сути дела отстаивал определенную форму теории кристаллизации (1869 год), он пытался объединить различные гипотезы. Он, в частности, учил, что Пятикнижие состоит из двух изначальных документов: Е-источника, написанного повествователем, отстаивавшем теократические позиции, и второго Элогиста. Оба материала были сведены воедино Яхвистом, в то время как Второзаконие представляет собой работу какого-то другого автора.

в. Преобразование теории документов.

Теория кристаллизации представляла собой попытку устранить трудности, присущие теории дополнений за счет допущения, что существуют какие-то другие, дополнительные материалы. Ровно сто лет после того, как появилась работа Астрюка, Герман Гупфельд попытался устранить эти трудности совершенно по-другому. В своей важной работе «Источники Книги Бытие и по-новому исследованное искусство их соединения» (Die Quellen der Genesis and die Art ihrer Zusammtnsetzung von neuern untersucht), вышедшей в 1853 году, Гупфельд попытался отстоять следующие положения.

  1. Те разделы Книги Бытие, которые принадлежат Яхвисту, представляют собой не какие-то разрозненные дополнения к более раннему основополагающему материалу Элогиста, но сами образуют последовательный и целостный материал.
  2. С другой стороны, разделы, написанные Элогистом, не представляют собой законченной цельности, а состоят из двух документов. Эта идея уже была развита Илгеном, де Ветте и, в какой-то мере, Кнобелем. Таким образом, речь идет о первом Элогисте и втором Элогисте. Гупфельд (и это довольно странно) утверждал, что, несмотря на использование Божьего наименования «Элогин», по своему языку и другим характерным особенностям, второй Элогист ближе к Яхвисту, чем первый Элогист.
  3. Редактор объединил эти три документа и придал им нынешнюю форму. Гупфельд особенно подчеркивает роль редактора и считает, что в своей работе тот вел себя весьма свободно. По сути дела, ему можно приписать многие «трудности», которые встречаются в Пятикнижии.

Названные документы Гупфельд расположил в следующем хронологическом порядке:

Первый Элохист (die Urschrift) Второй Элохист Яхвист Второзаконие

Относительно данного деления надо сделать несколько замечаний. Во-первых, надо сказать, что с точки зрения Гупфельда материалы второго Элогиста начинаются с 20-й главы Книги Бытие, тогда как первый Элогист по сути дела здесь завершается. Складывается впечатление, что целостный документ разбивается на две части, особенно если принять во внимание, что второй Элогист, по-видимому, предполагает наличие первого. По меньшей мере, нарушается последовательность и цельность первого Элогиста. Второй важной особенностью является то, что в материалах первого Элогиста, в основном, содержатся генеалогические и статистические данные, описываются необычные события, такие как творение, потоп и так далее. Такой материал не является собственностью какого- то одного писателя, но обязан своим существованием самой теме. С другой стороны, утверждение Гупфельд о том, что второй Элогист ближе к Яхвисту, чем первый, ясно показывает, что акцент на использование различных Божиих имен не может быть достаточным критерием для различения документов. И наконец, надо сказать, что довольно частое упоминание о редакторе, которое делает Гупфельд, просто спасает всю теорию от развала.

Тем не менее, нельзя сказать, что взгляды Гупфельда совсем беспочвенны, и, по-видимому, было бы правильно усматривать в нем реального основателя современной теории документов, то есть той теории, согласно которой Пятикнижие состоит из четырех основных документов. В основных моментах она была принята Эдвардом Бемером (1860), который первый опубликовал тексты различных документов разным шрифтом; Теодором Нольдеке (1869), который кроме этого критиковал теорию дополнений; Августом Дильманном, использовавшим латинские буквы А, В, С, D для различения этих документов; и Францем Деличем (1880).

А теперь приведем несколько общих замечаний и аргументов, оспаривающих эту теорию. Четыре документа, которые, как полагал Гупфельд, были им обнаружены, обозначались по-разному. До сих пор наиболее принятым обозначением является следующее:

Р (Priestly) первый Элогист Гупфельда Е второй Элогист J — Яхвист D Второзаконие (Deuteronomy)

Мы не хотим подробно оспаривать эту теорию, поскольку это довольно пространно делалось много раз. Приведем основные аргументы, которые против нее выдвигаются.

  1. В разных местах Писания положительно утверждается, что автором Пятикнижия был Моисей.
  2. Теория документов представляется неестественной. Надо обладать слишком большой степенью доверия, чтобы согласиться, что произведение, обладающее внутренним единством и гармоничным замыслом (каковые и обнаруживаются в Пятикнижии) возникло так, как это постулируется в данной теории. Все то не имеет параллелей в истории литературы.
  3. В Книге Бытие Божий имена не распределены таким образом, чтобы на основании их использования можно было бы вычленить упомянутые документы. Необходимо отметить следующее:

1) Имя Яхве (yehowah) отсутствует в следующих главах Книги Бытие: 1, 23, 34, 35, 36, 37, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 50, а также в 1-й и 2-й главах Исхода. В последних одиннадцати главах Бытие оно встречается только раз (48:18). В последних двадцати главах оно появляется пятнадцать раз, причем три раза в 38-й главе и восемь раз — в 39-й. Несмотря на то, считается, что отрывки, принадлежащие Яхвисту, обнаруживаются в каждой из этих двадцати глав.

2) Наименование «Элогим» не встречается в следующих главах: 10-16, 18, 29, 34, 36, 37,38,47,49.

3) Божество как таковое не упоминается в 23, 24, 36, 37 и 47 главах Книги Бытие, однако согласно Карпентеру и Харфорду эти главы распределяются так:

J Р Е

34:2Ь-Зас,5,7,11 23:1-20 37:5-11,13b-14a,15-17a, 19,26,29b-31 34:l-2a,3b,4,6, 17b-18a,19, 36:32-39 10,12-18, 20-25, 22-25a, 28a, 28c-31, 37:2b, 2d-4, 12-13a 27-29a, 32b-33a, 34, 36. 14b, 18b, 21, 25b-27, 36:lab-5a, 5b-8, 28b, 32a, 33b, 35. 9-28, 29. 47:l-4,6b,12-27a, 37:l-2ac. 29-31. 47:5-6a,7-ll,27b-28.

Тщательный анализ приведенной таблицы и изложенных выше фактов со всей ясностью показывает, что по сути дела этот анализ зависит от каких-то других критериев, нежели критерий использования Божиих наименований.

4) Разница в использовании Божиих наименований особенно ясно заявляет о себе в начале Книги Бытие и прежде всего в 1-3 главах. В 1-2 главах (1 — 2:3) имя «Элогим» появляется тридцать пять раз, а в следующем отрывке (2:4 — 3:24) имя «Яхве Элогим» -двадцать пять раз. Во всем остальном Шестикнижии это сочетание встречается только раз (Исх. 9:30), и сравнительно редко оно появляется в остальном Ветхом Завете.

5) Различное использование Божиих наименований, особенно в первых главах Книги Бытие, объясняется богословскими соображениями, например, когда в Быт.3:2 змей называет Бога «Элогим», вполне понятно, что заветное имя Бога, то есть Яхве, не может быть им названо. Кроме того надо отметить, что в некоторых случаях использование того или иного имени обусловлено желанием избежать лишних повторений. В этой связи можно подчеркнуть, что использование Божиих наименований в Септуагинте не везде соответствует еврейскому тексту. В некоторых случаях разница в употреблении Божиих наименований может быть обусловлена и другими причинами, однако она ни в коей мере не указывает на существование двух разных авторов.

6) Имя «Яхве» встречается в отрывках, отнесенных к Р-источнику, тогда как имя «Элогим» появляется в так называемых яхвистских отрывках. Например:

J Е Р Быт. 7:9 «как Элогим 20:18 «ибо Яхве…» 7:16Ь повелел Ною». «И затворил Яхве за ним»

Мы привели лишь один пример такого явления, которое на самом деле встречается семь раз. Это лишний раз указывает на то, что анализ Пятикнижия нельзя проводить на основании различного использования Божьих имен.

7) Особенности использования Божиих наименований могут иметь параллели их использования в Коране, авторство которого, как известно, приписывается одному человеку — Магомету.

4.Поскольку анализ текста нельзя продолжать, учитывая лишь различное использование Божиих имен, всякий раз, когда он заходит в тупик, возникает необходимость ссылаться на работу предполагаемого редактора. Приведем несколько ярких примеров, показывающих сколь несостоятельной является такая процедура. Выделенные слова обычно приписываются редактору.

Бытие 2:4Ь (J): «В то время когда Господь Бог (Jehovah Elogirn*) создал небо и землю (и так на протяжении всего этого раздела).

Бытие 7:16 (Р): «Как повелел ему Бог. И затворил Господь (Jehovah*) за ним». Бытие14:22 (?): «К Господу (Jehonah*) Богу (Эль) Всевышнему». Бытие 20:18 (Е): «Ибо заключил Господь*», и так далее. Бытие21:1Ь (Р): «И сделал Господь*» и так далее. (слова со знаком * выделены в тексте)

  1. Упомянутый анализ разрушает единство документов, которые являются изначально цельными. Приведем несколько примеров.

1) В 5-й главе Бытие, которая приписывается Священническому кодексу (Р), говорится о том, что смерть всюду царствует над людьми, однако в 1-й главе (Быт. 1:31), которая тоже приписывается этому же кодексу (Р), сказано, что все «хорошо весьма». Возникает вопрос, если все сотворенное Богом «хорошо», то почему же над всем этим царствует смерть. Р-источник не объясняет этого: объяснение дается в источниках Яхвиста и Элогиста (JE) (Быт.З). Таким образом, Р-источник как таковой является неполным.

2) В Книге Исхода (Исх. 3:4) читаем: «Господь (Яхве) увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог (Элогим)». Таким образом, начало стиха приписывается Яхвисту, а конец — Элогисту.

3) Бытие 19:29 приписывается Священническому кодексу (Р) и указывает на разрушение Содома и Гоморры. Однако сам рассказ о гибели этих городов содержится не в Р-источнике, а у Яхвиста (J).

4) Подчеркивается, что документы имеют ярко выраженный фрагментарный характер, однако сходство стиля надо объяснять единством содержания, а не работой какого-то другого автора.

  1. После 3-го стиха 6-й главы Книги Исхода использование Божиих наименований нельзя воспринимать как критерий для выявления различных документов. Считается, что в этом стихе, который обычно приписывается Р-источнику, речь идет о том, что имя «Яхве» прежде не было открыто. Согласно данному отрывку патриархи знали Бога под именем Эль-Шаддай (Бог Всемогущий), а не Яхве. Исходя из этого представители теории документов все предыдущие отрывки, где встречается имя «Яхве» приписывают Яхвисту, а если же использование этого имени встречается в Священническом кодексе (Р) (например, Быт. 17:1), то его появление приписывается работе редактора.

Однако такое толкование ложно. Данный стих не означает, что имя Яхве как вокабула прежде не было известно. Мы знаем, что в Библии имя обозначает характер или способ Бытие того, кто его носит. Таким образом, данный стих говорит о том, что Бог как Яхве (то есть Бог, который по своему характеру является Богом завета и искупления) не был известен патриархам, а это действительно так.

  1. Тщательное исследование предполагаемых дубликатов и параллельных отрывков показывает, что на самом деле они вообще не являются дубликатами (см., например, анализ соотношения между 1 и 2 главами Книги Бытие).

г. Хенгстенберг и его школа.

Не следует думать, что теории, сеявшие разногласия, находили всеобщее признание. Это было не так. Благодаря духовному импульсу, заложенному Эрнстом Вильгельмом Хенгстенбергом, возникла научная школа, не порвавшая с верой и благоговейным отношением к Писанию. Ее представители не были реакционерами: вполне признавая результаты последних научных исследований, они стремились сочетать их со всей полнотой уважения к авторитету Священного Писания.

Бесспорным лидером этого движения был Эрнст Хенгстенберг, которого Б.Уорфилд, назвал «одним из самых проницательных толкователей Писания, дарованных Богом Его Церкви. Хенгстенберг родился в 1802 и довольно рано заявил о себе как о талантливом молодом исследователе. Ему не было и двадцати, когда он завершил перевод «Метафизики» Аристотеля, и, кроме того, он довольно рано издал латинский перевод Амрилкейса. Еще учась в Базеле он принял крещение и тотчас же погрузился в апологетические исследования Ветхого Завета. Его перу принадлежит множество комментариев, а также основательная «Христология Ветхого Завета». Нас, однако, в первую очередь интересует его работа, посвященная анализу Пятикнижия, которая в 1847 году появилась на английском языке под заголовком «О подлинности Пятикнижия». Всякому, кто занят серьезными исследованиями Ветхого Завета, надо внимательно прочитать эту работу. В ней Хенгстенберг довольно основательно отвечает на разнообразные доводы против подлинности и цельности пяти книг Моисея.

Среди тех, кто претерпел его влияние, можно назвать М.Дрешлера, X. К. Хэверника и Карла Фридриха Кейла. Несмотря на то, что их работы были написаны в прошлом веке, они не утратили своей значимости и до сего дня. Если бы в свое время на них обратили внимание, последующее критическое направление приобрело бы совсем другой ракурс. Однако эпоха была против, них и они не смогли сдержать нарастающую волну критицизма. Однако истина, как известно, определяется не большинством, и, если исследователь Ветхого Завета действительно стремится к ней, ему надо обратить самое серьезное внимание на работу этих верующих исследователей.

д. Теория развития. ^

В лекции, прочитанной во время летнего семестра 1834 года Эдвард Реусс предположил, что основной элогистский документ был не самым ранним, а самым поздним. В 1855 году он снова высказал эту точку зрения, однако в то время она не нашла широкого признания.

В 1862-1879 годахнатальский епископ Джон Вильям Коленсо опубликовал работу под названием «Критическое исследование Пятикнижия и Книги Иисуса Навина», в которой утверждал, что основной документ Пятикнижия, принятый сторонниками теории дополнения, на самом деле исторически недостоверен и предполагает позднюю датировку.

  1. В 1866 году Карл Генрих Граф опубликовал работу, посвященную анализу исторических книг Пятикнижия, которая знаменовала поворотный пункт в его критике. Георг и Ватке уже высказывали предположение, согласно которому левитское законодательство было написано позднее Второзакония и что оно не могло появиться раньше эпохи вавилонского плена. В 1862 году профессор и раввин доктор Дж.Поппер предположил, что 35-40 главы Книги Исхода и 8-10 главы Книги Левит были написаны книжниками, жившими после Ездры. Работа Графа в какой-то мере представляла собой кульминационное развитие этих взглядов. Он начал свое исследование не с Книги Бытие, а законодательства. С его точки зрения Второзаконие было составлено во время царствования Иосии и предполагало только яхвистское законодательство Книги Завета. С другой стороны, левитские законы были написаны в эпоху Ездры. Интересно, что 18-26 главы Книги Левит Граф приписывал Иезекиилю. Что касается остального Пятикнижия, то здесь он придерживался теории дополнения, утверждая, что существовал некий основополагающий документ, к которому был добавлен кодекс Яхвиста и окончательная работа была отредактирована автором Второзакония.

Рим и Нольдаке критиковали Графа по двум основным положениям. Они утверждали, что Яхвист представлял собой не дополнение, но являлся составителем независимого документа и что левитское законодательство нельзя отделить от этого основополагающего материала.

Восприняв эту критику Граф радикально изменил свою позицию и стал утверждать, что основополагающим сочинением было не самая ранняя, но самая поздняя часть Пятикнижия. Это привело к полной перестановке в датировке основного документа, и прежний порядок источников (Р Е J D) теперь стал другим (Е J DP или J ED Р).

  1. В 1869-70 годах была опубликована работа Абрахама Куэнена «О богослужении Израиля» (De Godsdienst van Israel), которая усилила теорию Графа и способствовала ее распространению. Надо отметить, что Куэнен пришел к своим выводам независимо от Графа.
  2. В 1874 году была опубликована работа Августа Кейзера «Допленная книга праистории Израиля» (Das vorexilische Buck der Urgeschichte Israels), в которой в основном выражалась та же точка зрения. Автор утверждал, что основой Пятикнижия является материал Яхвиста, в который были включены некоторые части Элогиста. Второзаконие было написано в эпоху царствования Иосии и соединилось с документом Яхвиста. Затем появилось законодательство Иезекииля, включавшее 17-26 главы Книги Левит. Материалы Яхвиста, по-видимому, восходят к Ездре. Со временем все это было сведено воедино. Данная точка зрения в значительной степени основывается на литературно-критических соображениях.
  3. В 1876-77 годах была опубликована книга Юлиуса Веллхаузена «Композиция Шестикнижия» (Die Komposition des Hexateuchs), в которой автор сделал эту гипотезу главенствующей. Согласно Веллхаузена самые ранние части Пятикнижия берут начало в двух изначально независимых друг от друга документах: документе Яхвиста и документе Элогиста. Яхвист составил из них произведение, имевшее, главным образом, повествовательный характер. Во времена царствования Иосии появилось Второзаконие, составитель которого включил его в документ Яхвиста и вообще пересмотрел весь материал, особенно Книгу Иисуса Навина. Что касается священнического законодательства Элогиста, то оно, в основном, принадлежит перу Ездры. Позднейший редактор переработал весь материал. Несмотря на то, что 17-26 главы Книги Левит восходят ко временам Иезекииля, они не были им написаны. Свою датировку гипотетических источников Пятикнижия Веллхаузен сочетал с эволюционной теорией воссоздания израильской истории, основывающейся на философии Гегеля. Веллхаузен считал, что ранняя религия Израиля представляла собой всего лишь стихийное выражение естественного религиозного порыва. Он отрицал историческую достоверность повествования о патриархах, да и сам Моисей представлялся ему более или менее смутной фигурой. До реформы Второзакония жертвоприношения устраивались повсюду: единого святилища не было. Чтобы показать, что на самом деле их было много, Веллхаузен обращается к 20-й главе Книги Исхода (Исх. 20:24-26). Такое положение дел было прекращено реформой Второзакония, произошедшей во время царствования Иосии (622 г. до н. э.) Что касается левитского законодательства, то оно возникло гораздо позднее. Таким образом, следуя этой схеме можно говорить, что мы имеем дело с развитием религиозных институтов и установлений Израиля, а также с развитием его взглядов на Бога.
  4. Схема, предложенная Веллхаузеном получила широкое распространение. В Германии ее приняли Кауч, Сменд, Гизенбрехт, Будде, Стаде, Корнилл и другие. В Англии она в основном пропагандировалась пресвитерианским священником Вильямом Робертсоном Смитом в его лекциях, которые в 1881 году были опубликованы «Ветхий Завет в иудейской церкви». Кроме того, ее излагал и С. Р. Драйвер в своем «Введении». В Америке она была воспринята Бенджамином Виснером Беконом, отстаивавшем ее в своих работах «Происхождение Книги Бытие» (1893) «Тройная традиция Исхода» (1894).^

Такую реконструкцию, популярно изложенную Веллхаузеном, обычно называют гипотезой Графа-Куэнена-Веллхаузена. Чтобы отличить ее от теории документов, которая лежит в ее основе и без которой она просто не могла бы существовать, мы предпочитаем говорить о ней как о теории или гипотезе развития. Надо сказать, что она продолжает существовать и сегодня. В Англии она нашла выражение в работе Остерлея и Робинсона, вышедшей под заголовком «Еврейская религия: ее происхождение и развитие» (1937),^ в Америке — в вышедшем в 1941 году «Введении» Р. X. Пфайфера.

Гипотеза развития встречала различные возражения.

  1. Ее, например, не принимали немецкие исследователи более раннего поколения. Дильман считал, что Р-источник появился раньше, чем D-источник, и, таким образом, у него получалась следующая картина: Е, 900-750; Р, 800-700; D, 650-623. В. В. Граф Бодиссен утверждал, что основной материал Р-источника появился раньше, чем материал Второзакония; такой же точки зрения придерживался и Рудольф Киттель. В своей работе, появившейся в 1872 году, Эдуард Рим очень убедительно возражал против утверждения, согласно которому Священнический кодекс является позднейшей частью Пятикнижия, и позднее (1877) против этого довольно сильно возражал и Франц Делич. Можно упоминуть и Нольдаке, который тоже не принимал этой теории.
  2. Интересно отметить и ту реакцию, которая возникла среди еврейских исследователей. В своих Гиббертовских лекциях, читанных в 1892 году, К. Г. Монтефиоре принял основные положения данной теории. С другой стороны, взяв за основу исследования Галахи (то есть, юридическо-законодательной части иудейского предания), Давид Хофман пытался опровергнуть точку зрения Веллхаузена и доказать, что Р-источние не может быть поздним.
  3. В 1892 году А.Клостерман подверг критике всю теорию четырех документов в целом и взамен предложил то, что позднее приняло новую форму теории кристаллизации. Он читал, что изначальный Моисеев закон постоянно расширялся в своем объеме, поскольку его читали во время богослужения. Особенно много дополнений было сделано во время царствования Соломона, и, в частности, это касается законов, связанных со Скинией. В эпоху царя Иосии произошло дальнейшее расширение за счет включения текстов Второзакония.

Однако наиболее сильной критике теория развития подверглась со стороны тех, кто продолжал верить в сверхъестественную природу Ветхого Завета и по праву считал, что эта новая гипотеза самым решительным образом ставит под сомнение историческую достоверность христианской религии.

  1. В 1885 году была опубликована работа Эдвина Коуна Биссела «Пятикнижие: его происхождение и структура», в которой автор ясно указал на слабые моменты теории Веллхаузена. В 1889 году Вильгельм Мелер предпринял серию публикаций, в которых он убедительно опроверг теорию развития. Кроме того, в 1886 году Герхардус Вое издал свое «Моисееве происхождение кодексов Пятикнижия», где тоже убедительно опроверг взгляды Веллхаузена.
  2. Однако поистине сильным оппонентом оказался В. X. Грин, профессор восточной и ветхозаветной литературы Принстонской богословской семинарии, будучи духовным наследником Хенгстенберга, Хэверника и Кейла, Грин был хорошо подготовлен для того, чтобы продолжить старую принстонскую традицию основанного на знаниях доверия Библии. Грин рано продемонстрировал эту способность, в 1863 году опубликовав «Защиту Пятикнижия от клеветы епископа Коленсо». В 1883 году появился его «Моисей и пророки», где был лан прямой ответ Куэнену и Вильяму Робинсону Смиту. Затем, в 1885 году, последовали его Ньютоновские лекции, вышедшие под заголовком «Еврейские праздники» и поразившие теорию развития в самое сердце. В 1888 году на страницах «Hebraica» начался дружественный спор между Грином и Вильямом Рейни Харпером, посвященным проблемам Пятикнижия. Материал, содержащийся в этих статьях, имеет крайне важное значение. В результате этого спора в 1895 году Грин публикует свой шедевр «Единство Книги Бытие», и, кроме того, в этом же году выходит его «Высокий критицизм Пятикнижия». Можно с уверенностью сказать, что в этих глубоких работах дается самое обстоятельное и убедительное опровержение теории дополнения. Божия Церковь должна быть благодарна за то, что Господь даровал ей такого апологета!
  3. В 1906 году Джеймс Орр опубликовал свою работу «Проблема Ветхого Завета», которая также представляет собой весьма пространный анализ теории документов, имеющий огромное значение.

Теория развития, выдвинутая сторонниками школы Веллхаузена, несостоятельна по следующим причинам:

  1. В этой теории принципиально отрицается наличие сверхъестественных сил. С ее точки зрения развитие духовной жизни Израиля, а также его установлений и институтов представляла собой естественный процесс. Согласно такому воззрению израильтяне, по-видимому, начинали, как все прочие народы, однако в силу присущих им качеств они, вероятно, смогли развить те возвышенные представления о Боге, которые содержатся в пророческих книгах. Однако если допустить, что это действительно так, то почему в таком случае один лишь Израиль смог развить такие возвышенные учения? Среди других народов тоже были глубокие и серьезные мыслители и способные философы, однако никакой другой народ на развил таких представлений о Боге, которые содержатся в Ветхом Завете. Что касается христианской Церкви, то она просто объясняет это явление. Все это произошло благодаря тому, что Бог особым образом вмешался в историю Израиля. Кроме того, об этом ясно и недвусмысленно говорит сама Библия, однако школа Веллхаузена пытается обойтись без концепции особого вмешательства Бога. Ее представители пытаются естественными причинами объяснить сверхъестественное откровение, а это не может быть принято.

2.Если допустить, что теория развития верна, то тогда два законодательных документа, содержащихся в Пятикнижии, представляют собой подделку. Согласно самому Писанию, Книга Второзакония и так называемое Священническое законодательство были написаны и возвещены Моисеем. Нам, однако, говорят, что самом деле это было не так и что в данном случае об авторстве Моисея говорилось лишь для того, чтобы привлечь внимание слушателей к закону. Трудно, однако, поверить, чтобы сочинения, появившиеся таким образом, могли родить подлинное послушание. Дерзость такого предположения становится особенно очевидной тогда, когда мы вспомним, что не кто иной, как Сам Господь Истины, отвергая искусительные предложения дьявола, цитировал Книгу Второзакония.

  1. Мысль о том, что в 24 стихе 20 главы Книги Исхода узаконивается богослужение в любом святилище, основывается на ложно экзегезе данного отрывка. В нем говорится лишь о том, что жертвенник можно построить «на всяком месте» или «на всех местах», где Бог начертает Свое имя (то есть, где будет дано Божественное откровение). Это нисколько не нарушает мысли о едином святилище, поскольку та же самая Книга Завета (Исх. 23:14-19) требует, чтобы три раза в год мужчины являлись пред Господом, то есть приходили к единому святилищу.

Далее необходимо отметить, что поначалу сооружение памятного жертвенника (Ис. Нав. 22:10-19) расценивалось как стремление построить соперничающее святилище, причем, это настолько возмутило основную часть израильских колен, что они готовы были начать войну против строителей. Совершенно очевидно (стих 19), что скинию они рассматривали как основное святилище.

В этом месте Второзаконие полностью согласуется с Книгой Завета, поскольку тоже устремлено к тому времени, когда после завоевания ханаанской земли Господь выберет место, где начертает Свое имя и где все должны будут Ему поклоняться.

  1. По-видимому, мысль об едином жертвеннике с самого начала воспринималась израильтянами как закон. Построение соперничающих святилищ никогда не дозволялось, и их не было даже во времена патриархов. Будучи современником Иисуса Нввина, Иеремия смотрел на Силом как место, где Господь впервые начертал свое имя (см. Иер. 7:12,14; 26:6,9)^
  2. Когда Хелкия нашел Книгу Закона, он сказал: «Книгу Закона я нашед в доме Господнем». Эта фраза выглядит так, как будто первосвященник говорит о чем-то хорошо знакомом. Однако чрезмерно акцентировать этот момент тоже не следует.

6.Реформы Иосии в первую очередь были направлены на уничтожение идолопоклонства и язычества. Согласно теории развития (и это кажется особенно странным) Второзаконие появилось с той целью, чтобы централизировать богослужение. Тем не менее это было действительно так. Второзаконие не исполнило того, к чему оно было призвано. Поскольку в реформаторстве Иосии централизация богослужения стояла на втором месте (см. 4Цар. 23:8, 9), а основная задача состояла в том, чтобы искоренить идолопоклоннические обряды.

  1. Иеремия был современником Иосии, однако он, по-видимому, ничего не знал о том, что целью Завета является централизация святилища (см. Иер. 7:10 и след.).
  2. Кроме того, надо отметить, что во Второзаконии речь о центральном святилище заходит только после того, как Господь говорит, что успокоит Свой народ от всех врагов, которые его окружают (Втор. 12).
  3. Во время правления Езекии (4Цар. 18:22) тоже проводилась реформа, предполагавшая единое святилище, однако порой важность этого отрывка недооценивается сторонниками теории развития.
  4. Второзаконие ясно предполагает наличие каких-то частей так называемого Священнического кодекса. Приведем лишь несколько примеров. 11 глава Книги Левит была написана раньше, чем Втор. 14:3-21, а не наоборот (см. комментарии на Лев.II); Втор. 22:9-11 предполагает знание Лев. 19:19; Втор. 24:14 указывает на Лев. 19:13; Втор. 25:13-16 на Лев. 19:35; Втор.28 на Лев. 26; Втор. 12 на Лев. 17 и т. д.
  5. ШКОЛА ВЕЛЛХАУЗЕНА ДО ПЕРВОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ —Читать дальше