ШКОЛА ВЕЛЛХАУЗЕНА ДО ПЕРВОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ

1. Трудно охарактеризовать тот период литературного критицизма, который начался после Веллхаузена. Прежде всего надо сказать, что в своих изысканиях его сторонники все сильнее дробили текст, пытаясь выявить изначальные документы. Вместо того, чтобы говорить о J, Е, D и Р- источниках, начали ссылаться на J, Л, Р, Р, Е, Е’, £2, ЕЗ; Р, Р’, р2, р3 и т. д. Сам Куэнен начал говорить о том, что в Е-источнике содержатся определенные расширения. В 1906 году вышла в свет работа Отто Прокша (Das nordhebraische Sagenbuch. Die Elohim-Quelle), в которой автор, развивая эту идею, способствовал дальнейшему дроблению текста. Некоторые исследователи склонялись к более ранней датировке документа. Так, например, Эдвард Кениг, один из самых основательных гибраистов нашего века и, кроме того, человек, твердо верующий в сверхъестественное начало, датировал их следующим образом: Е — 1200-й год, J — 1000-й год, D — 700-650-й год, Р — 500-й год.
2. В 1908-м году Б.Д.Эрдманс предпринял серию исследований (Alttestamentliche Studien 1-IY, 1908-14), в которых предложил совершенно новую трактовку проблемы «Пятикнижия». Он был профессором в Лейдене, и в его лице ортодоксальные взгляды Абрахама Куйпера нашли сильного оппонента. Он отвергал мысль о том, что использование Божиих имен можно рассматривать как критерий для выделения различных документальных источников. С его точки зрения, рассматриваемый материал претерпел четыре стадии развития, причем, для самой ранней был характерен политеизм, а для самой поздней — монотеизм. В основе всего материала лежит характеризующаяся политеистическими воззрениями «Книга Адама», которая начинается с 1-го стиха 5-й главы «Книги Бытие» и которая была написана где-то до 700-го года до н. э. Позднее к ней присоединили так называемую «израильскую» рецензию, которая тоже характеризовалась политеизмом. Однако после того, как было открыто Второзаконие, более ранним сочинениям придали монотеистическую направленность, и после вавилонского плена весь этот материал претерпел дальнейшее расширение.

В этих четырех книгах Эрдмане сознательно противостоял теории документов и не принимал идею о том, что пророческие книги предшествуют Закону. Надо, однако, сказать, что его идеи не нашли широкого признания.

3. В 1909 году английский юрист Ганнер Винер опубликовал первую из нескольких своих работ, посвященных проблеме «Пятикнижия». Критикуя теорию документов, Виннер обращался к Септуагинте, где употребление Божиих имен в какой-то мере отличалось от принятого в масоретском тексте. Признавая, что в «Пятикнижии» действительно есть отрывки, написанные после Моисея, он, тем не менее, утверждал, что в общем и целом они отражают его дух. Он стремился решить проблему предполагаемых несоответствий (особенно между различными законодательными постановлениями) и часто делал это довольно успешно. В целом, однако, надо сказать, что ему не столько удалось представить свою какую-то позитивную реконструкцию предполагаемых источников, сколько опровергнуть точку зрения Веллхаузена.
4. В 1910 году Эрнст Селлин опубликовал свое «Введение», в котором придал теории развития ракурс, обычно в ней отсутствующий. Он считал, что «Пятикнижие» возникло из источника Яхвиста, однако задался следующим вопросом: «Почему, когда возникает более поздний источник, ему никогда не удается претворить в жизнь намерения его автора, стремящегося вытеснить уже существующий источник?» С точки зрения Селлина, ответ надо искать в том, что эти источники использовались в литургическом богослужении.
5. Особый интерес представляют исследования И. Дахзе, которые достигли своей кульминации в его «Критических материалах к вопросу о Шестикнижии» (Texthritische Materialen zur Hexateuchfrage, 1912) и в которых он обстоятельно исследовал характер употребления Божиих имен в Септуагинте, указав, где именно наблюдаются расхождения с еврейским текстом. Кроме того, он показал, сколь несостоятельны попытки рассматривать имена Иакова и Израиля как указания на различные литературные источники. Книга Дахзе вне всякого сомнения нанесла сильный удар теории документов. Сам Веллхаузен признал, со она затрагивает ее уязвимое место.
6. В 1912 году представитель школы Веллхаузена Рудольф Сменд опубликовал свою работу, посвященную анализу рассказа в Шестикнижии (Dir Erzahlung des Hexateuchs auf ihre Quellen untersucht). В этой книге он отстаивал свою собственную теорию документов, и, поскольку его взгляд нашел сторонников, мы можем говорить о рождении новой теории документов. Суть этой теории заключается в том, что существовали два Яхвиста, на что намекал уже Илген и о. чем в 1885 году говорил Чарльз Брастон. Обозначив эти два яхвистских источника буквами J’ и Р , Сменд считал, что за ними стоят два различных автора, которые продолжали свою работу на протяжении всего Шестикнижия. В то же время он настаивал на единстве Е-источника и не признавал, что он состоит из многих добавлений. Что же касается источников Р и D, то для них, как он считал, характерно множество добавлений.
7. Мощную атаку на весь этот спорный анализ предпринял Вильгельм Мелер. В 1912 году появилась одна из его самых убедительных работ, вышедшая под названием «Против деления на источники» (Wider den Bonn der Quellenscheidung). В этой книге Мелер анализирует доводы в пользу теории документов и ясно показывает их слабые места. Он настаивает на том, что Пятикнижие обладает единством и целостностью, причем делает это весьма убедительно.

ОТ ПЕРВОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ ДО НАШИХ ДНЕЙ

а. Школа критики формы.

В 1901 году была опубликована работа, в зародыше содержавшая ту точку зрения, которой суждено было нанести мощный удар теории Графа-Куэнена-Веллхаузена. Это были «Сказания Книги Бытие» (Die Sagen der Genesis) Германна Гункеля, ставшие введением к его пространному комментарию на эту библейскую книгу. С его точки зрения рассказы, или сказания (как он их называет), содержащиеся в Книге Бытие, представляют собой те истории, которые бытовали среди бедных израильтян. Их передавали из поколения в поколение, одно столетие за другим, до тех пор, пока они не приобрели определенную форму. После этого они были записаны. В Книге Бытие представлены лишь некоторые из них. Поначалу они не были связаны между собой, однако постепенно сгруппировались вокруг какой-то популярной фигуры, например, вокруг Авраама или Иакова. В какое-то время до наступления эпохи пророков эти истории были сведены в небольшие собрания, похожие на те, которые сгруппировались вокруг Аврама. Позднее они были собраны в более пространный свод и стали представлять из себя документы, известные как Яхвист, Элогист и т. д. Наконец и эти были сведены воедино. Таким образом, единицей исследования является отдельное сказание. Однако надо сказать, что такой подход по сути дела упраздняет самобытные особенности предполагаемых документов.

Согласно Гункелю нельзя сказать, что эти саги обладают обязательной исторической достоверностью. Это просто фольклор, который можно найти и у других народов. Таким образом, было бы большой ошибкой рассматривать их как аллегорию, поскольку они таковыми не являются. Это рассказы, и задача исследователя заключается в том, чтобы определить их изначальную форму. Между теорией Гункеля и старой теорией фрагментов, появившейся в прошлом веке, существует определенное поверхностное сходство. Мы видели, что теория фрагментов оказалась несостоятельной — в основном из-за наличия перекрестных ссылок — однако к теории Гункеля это неприменимо, поскольку он считает, что библейские документы — это не результат творчества каких-то авторов, а просто собрание сказаний.

Таким образом, получается, что изначальная форма этих сказаний датируется довольно древними временами, что совершенно расходится со схемой, предложенной Веллхаузеном. Кроме того, поскольку предполагается, что эти сказания по природе своей похожи на сказания других народов, их можно понять только с помощью археологии, сравнительного религиоведения и так далее. Таким образом, о методе Гункеля можно говорить как о сравнительном религиоведении. Благодаря такому подходу в сочинениях Гункеля можно найти много ценных сведений, а также много подлинно экзегетических прозрений.

Гункель продолжал исследования, соотнося свои положения с другими ветхозаветными книгами. Здесь уместно вспомнить Гуго Грессмана , который в таком же контексте сделал обстоятельный анализ Книги Исхода. Многие ученые примкнули к этому направлению, и среди них можно назвать Ганса Шмидта, Макса Халлера и Зигмунда Мовинкеля.

б. Новая теория документов.

Заявив о том, что на самом деле существовали два яхвистских автора, Сменд вновь поднял вопрос о наличии изначальных библейских документов.

1. В 1916 году Вальтер Эйхродт выпустил книгу под названием «Источники Книги Бытие», первая часть которой появилась годом раньше как его докторская диссертация. В этой книге он попытался достичь двух целей. С одной стороны, он стремился опровергнуть Эрдманса, а с другой — еще прочнее обосновать гипотезу Сменда, и, в частности, мысль о том, что мы имеем дело с двумя яхвистскими писателями. Этого он задумал достичь, занявшись исследованиями рассказов о патриархах. В 1921 году примерно то же самое предпринял и Мейнхольд.
2. В 1922 году Отто Эйсфельд придал этой теории классическое выражение (в ней, по сути дела, речь шла о пяти документах). В своем «Синопсисе Шестикнижия» источник JH он обозначил как «Laienquelle» (то есть, светский источник), поскольку считал его самым секулярным. Источник W он обозначил просто как Е. Таким образом, с точки зрения Эйсфельда можно говорить о пяти документах, которые обозначаются как LJED Р. В этой работе он совершенно ничего не говорит о Книге Левит, а также о первых тридцати главах Второзакония. Свои доводы он, в основном, утверждает на идее двойных повествований и, учитывая их наличие, стремится найти предполагаемые четыре документа. Он считал, что нашел около пятидесяти отрывков, в которых просматриваются эти четыре аспекта, и в результате пришел к выводу, что четырехчастную структуру повествования можно считать доказанной. в. Исследование «Священнического кодекса «. 1. В 1924 году Макс Лер возобновил исследование проблемы Шестикнижия, в ходе которого отверг, по сути дела, существование так называемого «священнического кодекса». Он считал, что мысль о независимом существовании такого документа, якобы содержащегося в Книге Бытие, исходит из ложной предпосылке. С его точки зрения в наше Шестикнижие Ездра включил сочинение, содержащее определенные литературные единицы средней величины. В результате вновь ожила теория фрагментов. Кроме того, можно назвать Вольца, который тоже подверг критике целостность «Священнического кодекса».
3. Особое значение имеет работа Герхарда фон Рада, вышедшая под заголовком «Священнический кодекс в Шестикнижии» (1934). В этой работе фон Рад пытался доказать, что так называемый Р-источник не является целостным и что на самом деле существуют два независимых друг от друга сочинения: Ра и Рб. Согласно фон Раду оба документа тесно связаны между собой, причем один из них имеет священнический характер и является более точным в том, что касается дат и имен. Исходя из этого, можно сказать, что он представляет более развитую стадию развития.

г. Исследование Книги Второзакония.

Если предположить, что негативная критика дает достоверные результаты, то в таком случае надо сказать, что Книга Второзакония была написана во времена царствования Иосии и что проведенная им реформа была реформой Второзакония. На самом деле Книга Второзакония была столь важной, что кто-то назвал ее ахиллесовой пятой критики Пятикнижия. Позицию Веллхаузена по отношению к этой книге никак нельзя назвать обоснованной.

1. В 1914 году Иоганнес Гемпель выдвинул точку зрения, согласно которой священник, предложивший централизировать богослужение, отредактировал Второзаконие, включив в него древнее храмовое правило эпохи Соломона, а также материал, связанный с законодательством и военными постановлениями. В 1920 году Гарольд Винер опять взялся за перо и снова стал критиковать позицию Веллхаузена. В том же году появилась статья Г. Р. Берри, который тоже критиковал Веллхаузена, утверждая, что кодекс, найденный в Храме, был не Второзаконием, а Законом Святости. Тогда же Р. X. Кеннет заявил, что Второзаконие было результатом вавилонского плена и возникло в Палестине в то время, когда, как предполагается, сыны Аароновы заняли в храме место священников Садока. В основном, эта точка зрения была воспринята и другими.
2. В 1923-м году Гюстав Гельшер опубликовал свою работу «Композиция и происхождение Второзакония», где утверждал, что законы и идеалы, нашедшие выражение в этой книге, носили утопический характер и, следовательно, не могли возникнуть в эпоху существования иудейского государства. Скорее всего они возникли тогда, когда этого государства уже не существовало и когда иудеи перестали быть независимым народом. Кроме того, Гельшер считает, что в пророчествах Иеремии, а также Иезекииля рассказывается о тех злоупотреблениях, которые во Второзаконии были запрещены и которые наверняка были бы исправлены, если бы Второзаконие действительно было бы книгой, породившей реформу царя Иосии. Исходя из этого Гельшер считал, что Второзаконие было написано во время вавилонского плена или после него. С другой стороны, Т. Острайхер считал, что оно появилось задолго до эпохи царя Иосии. В 1924 году В. Стерк заявил, что 12 глава Второзакония не относится к идее централизации богослужения в Иерусалиме.
3. В 1924 и 1932 годах были опубликованы работы А. К. Уэлча,» в которых автор выдвинул довольно убедительные аргументы в пользу того, что Второзаконие было написано раньше. Он утверждал, что во всей книге существует только один отрывок, где идея централизации святилища выражена четко и ясно. Конфликт, описанный в ней, — это не конфликте между каким-то одним и многими святилищами, а противоборство между поклонением Яхве или Ваалу. Содержащиеся во Второзаконии установления берут начало в ранней монархии, а может быть, были написаны даже раньше и к тому же в Северном Израиле.
4. В 1925 году на передний план вновь вышел Вильгельм Мелер, убедительно доказывавший, что автором Второзакония был Моисей. Как явствует из самого названия его книги (Ruckbeziehungen des 5. Baches Mosis auf die viver ersten Bucher), Мелер пытался показать, что во Второзаконии содержится отсылки и указания на четыре более ранних книги.
5. В 1929 году была опубликована диссертация Герхарда фон Рада, в которой автор тоже отвергал мысль о том, что Книга Второзакония легла в основу реформы царя Иосии. В другом своем исследовании он приписывал ее появление левитам, пожелавшим восстановить традицию древней сихемской амфиктионии.

Никто, конечно, не может сказать, в каком направлении будут развивать дальнейшие исследования Книги Второзакония, однако можно сказать, что ахиллесова пята была поражена, и сегодня у школы Веллхаузена нет тех сторонников, которые были тридцать лет назад. д. Некоторые современные тенденции.

1. Мы видели, что Сменд и его школа разделили так называемый J-источник на два, фон Рад сделал то же самое с Р-источником, а Книгу Второзакония датировали временем как до реформы Иосии, так и после нее. Гипотетический Е-источник тоже не избежал такого анализа. В своей работе, вышедшей в 1933 году (Der Elogist als Erzahler ein Irrweg der Pentateuchkritik?) (1933), (Пауль Вольц и Вильгельм Рудольф выдвинули интересный тезис, который, однако, не нашел широкого признания. Авторы ограничились исследованием Книги Бытие, причем Вольц анализировал 15-36 главы, а Рудольф -рассказы о Иосифе. Согласно этим авторам Е-источник нельзя считать независимым, и по сути дела, он просто представляет собой позднейшую редакцию J-источника и, по-видимому, возник в школе Девтерономиста.

В более поздней работе, вышедшей в 1938 году Рудольф распространил этот тезис на все остальное Шестикнижие. Источник Яхвиста превращается в основополагающий материал, к которому Рудольф предписывает и все последующие разделы, обычно относимые к Элогисту.

2. В 1914 году позиция Веллхаузена была подвергнута критике со стороны Эдварда Кенига и Эдварда Нэйвила. Что касается Кенига, то он, главным образом, пытался опровергнуть, тот тезис, который развивал Дахзе. Нэйвил же написал несколько глубоких книг и статей, в которых утверждал, что автором Пятикнижия был Моисей. Нэйвил считал, что Моисей написал его аккадской клинописью, Ездра перевел на арамейский и со всем незадолго до начала христианской эры оно было переведено на еврейский.
3. Необходимо вспомнить Д. Гофмана и Б. Якоба, двух еврейских исследователях. Гофман глубоко и убедительно критиковал Веллхаузена, а Якоб выступал против теории документов в целом.
4. В 1918 году Эдгар Шеффильд Брайтман опубликовал свои «Источники Шестикнижия», где представил тексты различных гипотетических документов. Эта работа дает читателю возможность сразу же увидеть, на какие же источники обычно разделяется Пятикнижие. Работа может служить очень полезным справочником.
5. В 1919 году Мартин Кегель начал публикацию нескольких статей, самая известная из которых вышла под заголовком «Прочь от Веллхаузена!» В ней он критикует некоторые основные принципы теории развития.
6. В 1924 католический исследователь А.Санда предпринял попытку позитивного повествования проблемы Пятикнижия. С его точки зрения Книга Бытие была написана самим Моисеем, а все остальное — Иисусом Навином на основании дневников Моисея или под его диктовку; после того, как в эпоху царствования Иосии было найдено Второзаконие, все книги были объединены и приобрели форму Пятикнижия.
7. В 1924 году Д. К. Симпсон опубликовал свою «Критику Пятикнижия», в которой, отстаивая теорию развития, в основном спорил с Дахзе и Виннером.
8. В 1931 году Вильгельм Мелер выпустил в свет свою книгу «О единстве и подлинности пяти книг Моисея», где продолжал отстаивать точку зрения, согласно которой автором Пятикнижия был Моисей.
9. В 1934 году У. Кассуто заявил, что Книга Бытие представляет собой органическое единство и что она появилась в конце царствования Давида.
10. В 1927-м году И. Моргенштерн опубликовал свою книгу под названием «Древнейший документ Шестикнижия», в которой утверждал, что кроме источников J, Е, D и Р существовал и К-источник (кенейский), сохранившийся лишь фрагментарно. Предполагалось, что К-источник лег в основу реформы царя Асы (ЗЦар. 15:9-15).
11. В 1935 году вышла работа И. X. Гетца, в которой он утверждал, что автором Книги Второзакония был Моисей.
12. В 1936 году Зигмунд Мовинкель обнаружил, что в первых одиннадцати главах Книги Бытие помимо Р-источника содержатся еще две линии повествования. Одна из них принадлежит Элогисту, причем Мовинкель считает, что это работа редактора (RJe).
13. В 1941 году вышло пространное «Введение» Р. X. Пфайфера, в котором автор изложил точку зрения, представленную им раньше. Он считает, что в Книге Бытие содержится четвертый источник, а именно, источник S (South или Seir). Пфайфер считает, что S-источник делится на две части: он присутствует в первых одиннадцати главах Книге Бытие, отсутствует в Р-источнике и частично присутствует в 14-38 главах Книги Бытие.
14. В 1943 году Освальд Эллис издал работу под названием «Пять Книг Моисея», где, довольно убедительно опровергая теорию документов и теорию развития, настаивал на том, что автором первых пяти ветхозаветных книг является Моисей.
15. В 1948 году вышла в свет работа Мартина Нота (Ueberlieferungsgschichichte desPentateuchs), ознаменовавшая довольно сильный поворот в критическом направлении. Нот утверждал, что «девтерономическая» история начинается в самой Книге Второзакония и продолжается вплоть до вавилонского плена.
16. В 1945 году вышла в свет работа Ивена Энгнелла, в которой автор признает выводы Нота относительно материалов Второзакония. От них он отделяет первые четыре книги, которые называет «Четверокнижием». Энгнелл считает, что первые четыре книги, содержащие по большей части довольно древние литературные предания, были отредактированы довольно поздно. Автор проводит различие между простым повествованием (рассказами) и законодательными установлениями и, следовательно, между Книгой Бытие, с одной стороны, и между Книгой Чисел, с другой. Он не столько стремится к тому, чтобы выявить какие-то «документы» в смысле старой критической школы, сколько определить наличие преданий и изначальных литературных единиц. Энгнелл считает, что рассказы, содержащиеся в Книге Бытие, в течение многих лет существовали в форме устных преданий, затем были записаны и отредактированы, причем в последний раз с ними, по-видимому, работал редактор Р-источника. Последняя редакция Четверокнижия, вероятно, была проделана после вавилонского плена. Мы не можем определить, является ли оно (как предание) древнее Второзакония.
17. В своем первом исследовании еврейских исторических материалов’ Гюстав Гельшер, анализируя источник Яхвиста, возводит его к 3-й Книге Царств (ЗЦар. 12:19). В своих позднейших исследованиях он анализирует источник Элогиста, причем вместе с другими ранними материалами, обычно приписываемыми Р-источнику, приписывает его второму Яхвисту и утверждает, что Е-источник в последний раз прослеживается в 4-Книге Царств (4Цар. 25:30).
18. В 1946 году Р.Бринкер опубликовал свое исследование «Роль святилищ в раннем Израиле», где утверждал, что Священнический кодекс восходит к торе О старого хананейского святилища в Гаваоне. (В то время, как Самуил и другие после объединения составили Второзаконие).
19. В 1948 году Катберт Симпсон» предпринял основательную попытку выявить и определить границы материалов Яхвиста, второго Яхвиста и Элогиста. Его взгляды были основательно исследованы и подвергнуты критике Отто Эйсфельдтом.
20. Когда Эдвард Робертсон заявил, что для более ясного понимания периода судей необходимо больше внимания уделить самарянским источникам, проблема обрела несколько иной акцент. В 1950 году он опубликовал свою «Проблему Ветхого Завета», где, датировав Второзаконие эпохой царствования Самуила, вновь подчеркивал важность самарянского предания.
21. В 1949 году в своем «Моисеевом предании» Ф. В. Виннет утверждал, что Книга Исхода и Книга Чисел представляют собой цельное и последовательное предание, которое берет начало в северном Израиле. После падения Самарии оно было пересмотрено южанами, в результате чего возникла Книга Второзакония. После вавилонского плена это предание было вновь пересмотрено.
22. Обсуждая проблему Шестикнижия, католический исследователь А. ван Хунакер настаивает на авторстве Моисея, и принимает теорию документа. Его заметки по этому поводу были собраны и изданы Ж. Купоном. ^
23. 1953 году сам Ж. .Купен в своей книге «Хроника Ветхого Завета, проблема Шестикнижия» сделал полезный и важный обзор последних исследований, посвященных этой проблеме. Он показал, что в различных источниках Шестикнижия чувствуется величие личности Моисея и сказывается его влияние.
24. Мы уже упоминали об Умберто Кассуто, который решительно критиковал теорию документа. В 1941 году он на еврейском языке прочел восемь лекций, посвященных этой теории, а затем в 1944 году на еврейском же опубликовал комментарии на первые шесть глав Книги Бытие (Быт.. 1:1-6:8). В 1951 году появился его комментарий на книгу Исхода, а спустя два года, в 1953 году, эта работа была переиздана. В работах Коссуто много ценного, однако теорию документов можно было бы подвергнуть более сильной критике.
25. В 1954 году была опубликована работа католического исследователя И.Штеймана, в которой автор, анализируя Пятикнижие, считал, что значительная часть предания и даже материалов, легших в основу Пятикнижия, принадлежит Моисею.
26. В 1955 году появилась работу И. Леви «Возрастание Пятикнижия», в которой автор предложил теорию, призванную заменить, как он полагал, теорию документов Веллхаузена. Эта замена, однако, была таковой, что число ее приверженцев оказалось невелико.
27. В 1955 году В. Дж. Мартин опубликовал свою работу под названием «Стилистические критерии и анализ Пятикнижия», в которой, настаивая на исторической достоверности Писания, привел несколько убедительных соображений, касающихся стиля м анализа Пятикнижия.

ВЫВОД

Более двух веков прошло с тех пор, как Жан Астрюк впервые предпринял серьезную попытку разбить Книгу Бытие на документы. Он был в восторге от проделанной работы, поскольку ему казалось, что она прошла успешно. Однако последующее состояние дел в этом вопросе не позволяло и не позволяет разделить его точку зрения. История выявления предполагаемых документов показывает, что ученые-библеисты не слишком преуспели в этом вопросе.

Мы, наверное, не ошибемся, если скажем, что большинство современных исследователей, не считающих Моисея автором Пятикнижия, придерживаются теории четырех документов, располагаемых в следующем порядке: J D Ей Р. Однако даже они, по-видимому, склоняются к тому, чтобы датировать J и Е источники более ранним периодом. Пока что нельзя в полной мере определить степень влияния работ Вольца и Рудольфа, Эйсвельда, Уэлча и фон Рада, поскольку они были опубликованы совсем недавно. Тем не менее, они являются провозвестниками того, что времена меняются и, кроме того, свидетельствуют о том, что традиционное определение источников как J, Е, D, Р, принятое школой Веллхаузена, постепенно отходит в прошлое.

Хотя теория документов в основном отстаивается теми, кто не считает Моисея автором Пятикнижия, сама по себе она имеет калейдоскопическую природу и постоянно меняется. Не стоит удивляться, если в будущем «обычный» порядок расположения документов (J Е D Р) начнет претерпевать серьезную перестановку. Складывается впечатление, что работы Эйсфельдта, фон Рада и других указывают на такую возможность (см. приводимую ниже схему).

Как бы там ни было, но сделав краткий обзор истории критики Пятикнижия, мы отважимся и на несколько замечаний.

1. Аргументы, авторы которых стремятся доказать историческую неподлинность той или иной части Пятикнижия, и которые основываются на теории эволюционного развития израильских религиозных институтов, надо признать неубедительными. Становится очевидным, что попытка воссоздания истории Израиля, связанная с именем Веллхаузена, зиждется на философии Гегеля ( тем более, что сам Веллхаузен говорил, что обязан Гегелю и Ватке). Если мы стремимся, вопреки ясным утверждениям Священного Писания, поставить во главу угла именно такую философию истории, мы поступаем ненаучно. Таким образом, поскольку теория развития в том ее виде, в каком она обычно излагается, отрицает возможность особого сверхъестественного вмешательства Бога в историю Израиля, ее саму надо отвергнуть как ненаучную и неспособную адекватно объяснить соответствующие факты.
2. Любая теория, которая в основу выявления гипотетических документов кладет характер использования Божиих имен, обречена на провал, поскольку эти имена не являются достаточным основанием для такого анализа. Использование Божиих имен в текстах Рас Шамры свидетельствует о том, что их нельзя рассматривать как критерий.
3. Складывается впечатление, что самым сильным аргументом в пользу теории документов является наличие предполагаемых дубликатов и параллельных отрывков, однако на самом деле это вопрос экзегезы. Можно ли говорить, что мы действительно имеем дело с дубликатами и параллельными отрывками? Мы утверждаем, что тщательное экзегетическое исследование таких отрывков покажет, что они вовсе не являются дубликатами. Мы протестуем против постоянного утверждения о том, например, что в Книге Бытие содержатся параллельные рассказы о творении. Если экзегезе позволят сохранить свое главенствующее положение, то анализ предполагаемых документов окажется несостоятельным

ИСТОРИЯ КРИТИКИ ПЯТИКНИЖИЯ

ТЕОРИЯ

ОСНОВНЫЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ

18-Й ВЕК

РАННЯЯ ТЕОРИЯ Астрюк (1753)* ДОКУМЕНТОВ Эйхгорн (1780-1783 JE) (В Книге Бытие Илген (1798; El Е2 J) два основных документа)

19-Й ВЕК

ТЕОРИЯ Геддес(1800) ФРАГМЕНТОВ Фатер (1802-1805) (Распространяющаяся Де Ветте (1806-1807) на все Пятикнижие) Гартманн (1831)

ТЕОРИЯ Эвальд ДОПОЛНЕНИЙ (1830; Шестикнижие) (Основной документ Е, фон Болен дополненный материалами (1835; Бытие) из других источников) Блеек (1836; Бытие) Стэхелин, фон Ленгерке, Делич, Тух (1843-1858)

ТЕОРИЯ Эвальд (1840-1845; КРИСТАЛЛИЗАЦИИ пять повествователей,

три окончательных редакции); Кнобель ( 1861; Е, Книга Праведных, J D (; Шредер (1869; El Е2, переработанные J-D)

ВИДОИЗМЕНЕННАЯ Гупфельд ( 1853; El Е2 J D) ТЕОРИЯ ДОКУМЕНТОВ (P — El Гупфельда — EJD)

ТЕОРИЯ Граф (1866; Е JPD РАЗВИТИЯ или J Е DP (; (Основополагающий документ Куэнен (1869-1870) Элогиста является позднейшим. Кайзер (1874) а не самым ранним) Веллхаузен (1876-1877)

20-Й ВЕК

НОВАЯ ТЕОРИЯ Эйхродт ( 1916) ДОКУМЕНТОВ Айссфельдт (Два источника Яхвиста — Сменд) (1922; L — JI Сменда —

JEDP)

Исследования «священнического фон Рад (1934;

кодекса»; JEDPIp2);

Исследования Книги Второзакония Гельшер (1923;

после Иисуса Навина); Острайхер (1923; до Иисуса Навина); Уэлч (1924,1932; Меллер (1925; авторство Моисея); фон Рад (1929; после Иисуса Навина);

Документ Элогиста Вольц, Рудольф (1933; J D Р)

(* — Даты в левой колонке указывают на время первой публикации основных работ: наименование работ дается по ходу изложения).

4. Есть, конечно, определенные трудности в признании того, что Моисей сам написал Пятикнижие. Однако они почти незаметны на фоне тех громадных проблем, которые встают перед любой другой теорией написания этих пяти книг. Тем не менее, надо признать, что существуют некоторые моменты, не получившие достаточного рассмотрения.

1). Во-первых, вполне возможно, что, составляя Пятикнижие, Моисей пользовался выдержками из уже существовавших письменных документов. Если это так и было, то этот факт позволяет объяснить некоторые трудные моменты. В определенных случаях этим, например, можно было бы объяснить различное использование Божиих имен в Книге Бытие.

2). С другой стороны, надо помнить, что Библия, рассматриваемая в плане творчества библейских писателей, была написана на Востоке. Некоторые параллели, встречающиеся в античных памятниках, показывают, что человек восточного менталитета не всегда излагал свой материал в так называемой логической последовательности, характерной для человека запада. Тот факт, что Пятикнижие, воспринятое в ракурсе творчества человека, появилось на Востоке, в какой-то мере может объяснить характерную для него форму. Ясно, по крайней мере, одно: сложный метод литературной компиляции, являющийся постулатом для сторонников документального анализа, нигде на Древнем Востоке не находит параллелей.

3). Кроме того, уместно задать вопрос, был ли кто в истории Израиля подготовлен лучше Моисея, чтобы написать Пятикнижие? Чтобы сделать это, он располагал временем, опытом и ученостью, и, кроме того, будучи основателем теократии, он располагал всеми необходимыми сведениями. Внутренний план и структура Пятикнижия говорят о том, что его писал великий ум, но кто, кроме Моисея, мог создать такое произведение?

Более двух веков были потрачены на то, чтобы провести исчерпывающие исследования, однако и они не смогли найти удовлетворительную альтернативу тому овеянному временем библейскому взгляду, что автором Закона был сам Моисей. Следовательно, нам остается только признать, что Пятикнижие явилось результатом деятельности великого законодателя Израиля.

Глава девятая. Пророки

Второй раздел ветхозаветного канона называется «Пророки», однако в основном, не потому, что содержащиеся в нем книги имеют пророческое содержание, а потому, что их авторы были пророками. Первая часть раздела — это Ранние Пророки (сюда входят книга Иисуса Навина, книга Судей и четыре книги Царств). В еврейской Библии 1-я и 2-я книги Царств (1-я и 2-я книги Самуила), а также 3-я и 4-я книги Царств соответственно сведены в одну книгу.

Четыре книги Ранних Пророков были написаны анонимными авторами. В их сочинениях описывается и объясняется история отношений Бога с теократическим государством с момента вступления израильтян в Ханаан и до тех пор, когда с началом вавилонского плена теократия была уничтожена. Эта история создает необходимый фон для правильного понимания Поздних Пророков. Без этой пояснительной истории многое в них было бы непонятно. Однако здесь мы имеем не только дополнение к более поздним пророческим книгам, но и необходимое завершение той истории, которая содержится в Пятикнижии. История Израиля истолковывается в них в соответствии с принципами основополагающего Закона. Великое законодательное основание нации было заложено, и теперь история народа должна излагаться в свете этого законодательного порядка, а отсюда проистекает и значимость Ранних Пророков.

Второй раздел Пророков известен под названием Поздних, или Записывающих, Пророков. По-видимому, термин «поздние» относится не столько к исторической хронологии, сколько к тому факту, что данному разделу предшествуют Ранние Пророки. О поздних пророках иногда говорят как о записывающих, поскольку они являются авторами тех примечательных литературных произведений, которые и включают в себя содержание этого раздела. Для того, чтобы эти пророчества сохранились в неизменном виде (см. Иез. 30:2; 36:1), их записывали (Ис. 8:1 и след.; 30:8; Авакум 2:2 и след.) Можно предположить, что в некоторых отрывках (Иер. 36:4; Ис. 8:16 и т. д.) содержатся сведения относительно того, как эти пророчества записывались. Иногда пророк под водительством и покровительством Духа Божьего, записывал значительные отрывки своей вести вскоре после того, как изрекал их устно. С другой стороны, вполне возможно, что некоторые из пророчеств устно никогда не возвещались и представляют собой лишь литературные произведения.

Следует сказать, что школа «истории предания» возражает против последнего предположения. Следуя основополагающей работе Германа Гункеля, представители этой школы утверждают, что первоначально пророческая весть изрекалась устно. Гункель полагает, что пророки были не писателями, а ораторами, и если, читая пророчество, мы думаем, что они были написаны чернилами на бумаге, мы сразу же ошибаемся. Более того, Гункель считает, что первоначальные вести пророков были краткими и отрывочными. Наша задача заключается в том, чтобы, снимая традиционные напластования (как письменные, так и устные), добраться до этих первоначальных самостоятельных речений, которые и возвещались пророками под вдохновением.

Согласно данной школе, вокруг каждого большого пророка собиралась группа учеников, которые передавали дальше все, что тот возвещал. Поначалу это делалось устно, а позднее все эти устные отрывки стали записываться. Здесь необходимо упомянуть о концепции так называемой «общей личностности»: согласно представителям данной школы между пророком и его учениками существовала связь, напоминающая связь головы и тела. В силу такого предположения среди ученых, отстаивавших эту точку зрения, нет единого мнения относительно того, можно ли восстановить слова, сказанные самим пророком. Энгнелл говорит, что это невозможно, Бентцен считает, что трудно, но тем не менее, возможно, а Мовинкель отвечает утвердительно.

Мы считаем, что метод, который использует школа «истории предания», должен быть полностью отвергнут, в его основе лежит скептический подход к проблеме, и, кроме того, он крайне субъективен. По сути дела отрицается и разрушается прекрасная гармония и единство, которые видны в пророческих книгах.’ К Поздним Пророкам относят Исайю, Иеремию, Иезекииля и двенадцать малых пророков. Произведения последних иудеи рассматривали как одну книгу. Названный порядок был принят как в еврейских манускриптах, так и в Септуагинте. Однако в Бабе Батре (Baba Bathra) содержится следующее утверждение: «Наши учителя учили, что порядок Пророков таков: Иисус Навин и Судьи, Самуил и цари, Иеремия и Иезекииль, Исайя и Двенадцать».

Такой порядок, однако, обусловлен богословскими соображениями, и объяснение дается здесь же: «Но как? Исайя предшествует Иеремии и Иезекиилю, и посему его надо поставить во главе. Но вот ответ: Книга Царей завершается опустошениями и Иеремия всюду говорит о них, а что до Иезекииля, то он начинает с опустошений и завершает утешениями. Исайя же всюду говорит об утешениях. Опустошение мы соединили с опустошением, а утешение с утешением». Такой порядок сохранился в некоторых немецких и французских манускриптах. Однако нам думается, что нет оснований отступать от традиционного масоретского порядка: Исайя, Иеремия, Иезекииль, Двенадцать.

Глава десятая. Книга Иисуса Навина

НАИМЕНОВАНИЕ

Первая книга Ранних Пророков названа по имени ее главного персонажа, Иисуса Навина. В еврейском языке это имя имеет четыре формы: yehoshu`a (Втор. 3:21), yeshoshu`a (см.Нав.1:1), hoshe`a (см.Втор. 32:44), yeshu`a (Неем. 8:17). В Септуагинте это имя появляется как Iesous Naus , то есть Иисус, сын Навинов, а Вульгата содержит книгу Иисуса (Liber Josue).

МЕСТО В КАНОНЕ

В сирийском переводе между Пятикнижием и книгой Иисуса Навина обычно стоит книга Иова, и это объясняется тем, что ее автором считается Моисей. Однако в еврейском каноне за Пятикнижием следует книга Иисуса Навина, которая и открывает второй раздел ветхозаветного канона, занимая должное место.

Иногда древнецерковные авторы говорили о Восьмикнижии и Семикнижии: в некоторых греческих списках перечень книг от книги Бытие до книги Руфь включительно назывался Восьмикнижием, а в латинских упоминалось на одну книгу меньше (до книги Судей включительно), и речь шла о Семикнижии. В своем комментарии на Пс. 118 Амвросий писал: «Inveni Heptateucum, inveni regnorum libros, inveni prophetarum scripta». Тем не менее, можно предположить, что все эти термины использовались просто ради удобства. На самом деле церковь, вероятно, никогда не задавалась целью стереть явное различие между Законом и последующими книгами. Причина ясна, поскольку такое различие видел сам Христос (см., например, Лк. 24:27, 44).

Александр Геддес включил книгу Иисуса Навина в Пятикнижие; он рассматривал их как единое целое и, по-видимому, был первым, кто это сделал. Так или иначе, после него многие исследователи предпочитали говорить не столько о Пятикнижии, сколько о Шестикнижии. Перед нами вопрос, принадлежит ли книга Иисуса Навина к Пятикнижию или же различие, сделанное временем и подтвержденное самим Христом, остается правильным? Иными словами, с чего начинается Ветхий Завет, с Пятикнижия или Шестикнижия? На наш взгляд о Шестикнижии говорить неправомерно в силу следующих соображений:

1. Мы не располагаем доказательствами, на основании которых можно было бы предположить, что историческая книга Иисуса Навина когда-либо рассматривалась как нечто единое с Пятикнижием. С другой стороны, нельзя не заметить, что Закон всегда отделялся от последующих книг. Различие между Законом и Пророками можно найти у Екклесиаста (Еккл. 48:22 — 49:12). В своем трактате «Против Апиона» (I.7 и след.) Иосиф упоминает о пяти книгах Моисея и проводит четкое различие между ними и всем остальным. Такой же точки зрения придерживался и Христос, и этот факт является определяющим. В конце Пятикнижия масоретами были сделаны примечания, в которых указывалось общее число стихов Закона и говорилось о том, что «пять пятых Закона исполнены». Необходимо упомянуть и о том, что в чтение Закона, совершающееся раз в год и раз в три года, книга Иисуса включена не была. Когда же к тому чтению были прибавлены Хапфарот (Haphtaroth), то есть чтение отрывков из Пророков, туда вошли и отрывки из книги Иисуса Навина.
2. Самаряне восприняли только Пятикнижие без книги Иисуса Навина, и если бы Шестикнижие действительно существовало, это никак нельзя было бы объяснить. Это тем более непонятно, если вспомнить, сколь благосклонно относится эта книга к самарянам (см.24:1, 32). Разве это не убедительное доказательство в пользу того, что самаряне не считали книгу Иисуса Навина неотъемлемой частью Закона?
3. В Пятикнижии есть некоторые лингвистические особенности, не встречающиеся в Книге Иисуса. Так, например, местоимение «hu» употребляется для двух родов; ha`el вместо ha`elleh, и — что достаточно странно, название города Иерихона произносится как «yereho» вместо «yeriho«. С другой стороны, фраза «Господь, Бог Израилев», 14 раз встречающаяся в книге Иисуса, в Пятикнижии встречается довольно редко. Эти аргументы, конечно, не являются окончательными, однако, играют свою роль.
4. По сути дела, мысль о существовании Шестикнижия создает определенные затруднения для сторонников теории документов. В Пятикнижии основополагающим документом является Р-источник, однако в книге Иисуса Навина он просматривается только в 13-21 главах. Если предполагаемые источники прослеживаются постоянно и проходят через всю книгу Иисуса, то почему между нею и Пятикнижием существует столь явное разделение? Как и когда оно было сделано? Возникают вопросы, на которые нет никакого ответа. Согласно Хольценгеру, книга Иисуса была отделена от источников J, E и D редактором, а отделение от Рg произошло даже раньше. Однако такое рассуждение достаточно субъективно. Если в этих источниках завоевание Ханаана рассматривается как прямое продолжение эпохи Моисея, то почему произошел этот разрыв? Негативная критика не может дать ответа на этот вопрос и тем самым показывает слабое место теории документов.
5. Подчеркивая, что «для совершенного Израиля Библией является Шестикнижие», Чапмэн ссылается на 22-й стих из Nedarim , где сказано, что «если бы Израиль не согрешил, он читал бы только пять книг Закона и книгу Иисуса». Однако, на самом деле Чапман неверно истолковывает этот отрывок. Эти слова принадлежат Адде, сыну Ханинову, который проводит четкое различие между Пятикнижием и Книгой Иисуса. Книгу Иисуса он упоминает потому, что «в ней описывается распределение Палестины» (среди израилевых колен). Таким образом, Адда считает, что если бы Израиль не согрешил, ему в добавок к Пятикнижию понадобилась бы одна только книга Иисуса Навина (такая мысль решительно отличается от того, что сегодня понимают под Шестикнижием). Таким образом, мы приходим к выводу, что Шестикнижие — нечто призрачное. Книга Иисуса — не является завершением Закона, но имеет все основания быть отнесенной к Ранним Пророкам.

АВТОРСТВО

С точки зрения негативной критики, которая получила широкое признание, книга Иисуса Навина не представляет собой отдельное литературное произведение, сочиненное каким-то одним автором. Считается, что гипотетические источники Пятикнижия представлены и в ней. Основными источниками являются источник Яхвиста (примерно 950-850 годы) и Элохиста (приблизительно 750 год). Где-то около 650 года оба источника были переработаны, сведены воедино (JЕ), причем основная часть J-источника была отброшена. Предполагается, что редактор попытался согласовать оба источника между собой и с этой целью ввел свои высказывания. Около 550 года JЕ-источник был основательно пересмотрен школой Девтерономиста, которая добавила к основному материалу введение (1-ю главу) и заключение. Пересмотр продолжался приблизительно до 400 года. В конце 5-го века редактор-священник (Rp) добавил к этому материалу Р-источник. В 3-м и даже во 2-м веках были сделаны другие дополнения.

Таким образом, книга Иисуса рассматривается в основном как девтерономистическое произведение, в то время как Пятикнижие имеет структуру, характерную для Р-источника. Можно сказать, что такое положение вещей представляет собой сильный аргумент против самой идеи Шестикнижия.

Что касается нашей точки зрения, то мы не можем сделать выводов относительно упомянутых документов. Внутреннее единство книги кажется нам столь очевидным, что мы просто не в состоянии верить такому анализу. Кроме того, уместно привести замечание Штейнмелера, которое мы считаем верным: «Литературные доводы критиков, в основном, зиждятся на том предубеждении, согласно которому религия евреев претерпевала эволюционное развитие, что не находит подтверждения».

О некоторых частях книги сказано, что они были написаны самим Иисусом (24:26), другие, вероятно, были написаны очевидцами (например, 5:1, где сказано «доколе переходили мы», хотя в некоторых рукописях вместо «мы» употреблено «они»; 5:6; 16:4; кроме того, надо обратить внимание на подробные описания, представленные в 7 и 8 главах). Исходя из этого, мы может заключить, что основная часть была написана Иисусом.

Но в том виде, в котором эта книга дошла до нас, она действительно не была написана Иисусом, поскольку в ней описываются события, которые совершились после его смерти. Среди них можно назвать завоевание Хеврона Халевом, Давира Гофониилом и Ласема потомками Дана. Рассказы о смерти Иисуса и Елеазара показывают, что книга была написана после Иисуса. Иудейское предание гласит, что Елеазар добавил рассказ о смерти Иисуса, а Финеес — о смерти Елеазара.

Несмотря на то, что в своем теперешнем виде эта книга не была написана самим Иисусом, она является очень древней. По всей вероятности, ее написал боговдохновенный автор, быть может, старейшина (точка зрения Киля), который был очевидцем большинства из описанных событий.

ЦЕЛЬ

Цель книги Иисуса Навина заключается в том, чтобы показать, каким образом Бог привел свой народ из пустыни в обетованную землю. Таким образом, можно сказать, что она продолжает повествование, содержащееся в Пятикнижии и прослеживает дальнейшее развитие теократической нации под водительством Иисуса. Кроме того, она показывает, что Иисус непреложно исполнил то, что вверил ему Бог и что Господь, исполняя Свои обетования, даровал Своему народу землю.

АНАЛИЗ

а. 1:1 — 12:24. Завоевание Ханаана.

1. 1:1-9. Вступление ко всей книге. Господь повелевает Иисусу вместе с народом перейти Иордан и уверяет его, что если тот будет твердо следовать Закону, его ждет успех. 1-й стих заставляет вспомнить о Пятикнижии, на основании которого и писал автор книги Иисуса. Язык этого раздела сильно напоминает язык книги Второзаконие (Втор. 11:22-25) (ср. также 1:9 с Втор. 3:21-22; 31:6-8, 23). Это не указывает на вторичную D-редакцию (D2), просто автор глубоко размышляет над Божиим Словом. Кроме того, надо отметить, что Пс. 1:2, по-видимому, основывается на книге Иисуса Навина (1:8).
2. 1:10 — 2:24. В этом отрывке описывается подготовка к переходу через Иордан. Иисус делает немедленные приготовления. Колену Рувима, Гада и половине колена Манасии он напоминает, что, несмотря на то, что Господь уже «успокоил их», они тоже должны принимать участие в боевых действиях, и они соглашаются с этим. В Иерихон посылаются два соглядатая, которые вскоре возвращаются. О доме блудницы Раав сказано, что она жила в городской стене (2:15), и это, по-видимому, является доказательством того, что события имели место в древности. Раскопки показали, что тогда дома действительно строились в городских стенах.

Несмотря на то, что данный раздел представляет собой единое целое, некоторые критики усматривают в нем несколько документальных пластов. В своем «Введении в Ветхий Завет» Остерлей и Робинсон разбивают текст следующим образом: Е-источник — 1:10-11, 2:1-9 (отрывки также относятся и к J-источнику); 2:12-16, 22-24 J-источник — 2:1-9; 2:17-21; D-источник — 1:11-18; 2:10-11.

3. 3:1 — 4:25. Переход через Иордан. В 1-6 стихах описывается подготовка к переходу, в 7-17 стихах описывается его начало, в 4:1-14 — сам переход и в 4:15-24 — его завершение.

С.Р.Драйвер считает, что в данном разделе содержатся многочисленные повторения и явные противоречия. Он приводит три аргумента, которые мы вкратце рассмотрим.

1). В 3:17 сказано, что народ пересек Иордан, однако в 4:4-5, 10 предполагается, что того еще не произошло. Таким образом, Драйвер считает, что 4:11 возвращает нас к той же ситуации, которая описана в 3:17. В ответ можно сказать, что если речь идет о действительном противоречии, то работа редактора никуда не годится. Однако противоречие ли это? В 3:17 кратко описывается, что народ переходит через Иордан, а священники стоят посредине реки, ожидая, когда переход завершится. После того, как переход закончился, Иисус повелел поставить памятные камни (4:1-10). В течение всего этого времени священники продолжали стоять в русле реки. В 4:10 вкратце сказано обо всем, что произошло и кроме того упомянуто, что народ переходил поспешно. 4:11 связано с 4:10 (а не с 3:17); данный стих завершает повествование о переходе, подчеркивая, что, наконец (после того, как перешел весь народ), священники вместе с ковчегом тоже пересекли реку.

2). Драйвер считает, что в 4:8-9 описывается две разных церемонии. С его точки зрения 8-й стих является продолжением 3-го, а 9-й — 4-7-го. Тем не менее, довод Драйвера не представляется нам убедительным. В 3-м стихе содержится повеление о том, чтобы воздвигнуть камни в Галгале, а в 4-7 стихах объясняется смысл этого действия. В 8-м стихе сказано, что повеление было исполнено. В 9-м описывается действие, отличное от того, которое описывается в 3-8 стихах. У нас есть все основания предположить, что Иисус действовал по Божьему повелению, даже если ясно о нем не упоминается.

3). Драйвер считает, что 3:12 излишен, если он принадлежит к тому же повествованию, что и 4:2. Однако ничего похожего мы не видим. В 12-м стихе как бы заранее упоминается о том, что произойдет. После того, как закончился переход через Иордан, повеление повторяется еще раз, поскольку настало время его исполнить. Для того, чтобы его исполнили, Иисус в точности повторяет слова повеления, которое выглядит гораздо более внушительнее, чем простая аллюзия на него (например, 4:4, где сказано, о том, что он «призвал 12 человек, которых назначил»). В 3:13-17 не говорится о том, что повеление было исполнено, и, таким образом, повторение является сильным доводом в пользу единства всего отрывка.

4. 5:1-12. События в Галгале. Данный отрывок представляет собой единое целое. 2-й стих («в то время») связан с первым, а в 3-9 стихах отражается то, что сказано во 2-м. 10-й стих продолжает рассказ и говорит о праздновании Пасхи. 11-й стих связан с 10-м (описывает то, что произошло после Пасхи), а 12-й — с 11-м («сушеные зерна»). Тем не менее, некоторые критики не признают этого явного единства. Остерлей и Робинсон, например, дают следующую картину: Е-источник: 5:2-3, 8-9; D-источник: 5:1; Р-источник: 5:4-7, 10-12.
5. 5:13 — 6:26. Взятие Иерихона. Иисусу является ангел Господень, который вдохновляет его. Израильтяне обходят город шесть дней и затем берут его. Раав и все ее домочадцы спасены. Историческая достоверность этого события доказывается Посланием к Евреям (Евр. 11:30-31). См. также 6:26 и 3Цар. 16:34.

Пфайфер считает, что в данном разделе содержится два совершенно разных повествования о падении Иерихона: первый включает в себя стихи 6:3-4, 6, а второй — 6:3, 5, 7, 10, 16, 17. Однако, мы считаем, что воины должны были обходить город в течение семи дней: шесть дней по разу в день и на седьмой день — семь раз. Очевидно, например, что третий стих представляет собой единое целое (в данном случае слово «koh» относится к тому, что предшествует, как и в Быт. 15:5). Кроме того, 5-й стих имеет тесную связь с 4-м («когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы» (bimeshok). Если это не относится к священникам из 4-го стиха, то смысл утрачивается.

6. 7:1-26. Кража Ахана. Если при взятии Иерихона Господь явил Израилю Свое милосердие, то при осаде Гая — по причине воровства, совершенного Аханом, Он ясно показывает Свое правосудие. Поочередное использование единственного и множественного числа в 25-26 стихах указывает лишь на то, что наказание прежде всего обрушивается на Ахана. Нет оснований говорить, что эта особенность создает какую-либо путанницу.
7. 8:1-35. Уничтожение Гая (стихи 1-29), возведение жертвенника на горе Гевал (стихи 30-35). С точки зрения многих исследователей, проблему создает тот факт, что в 3-м и 12-м стихах соответственно упоминается о 30 и 5 тысячах человек. Исследователи считают, что согласно данному повествованию Иисус вечером послал З0 тысяч человек для того, чтобы устроить засаду, а на утро с той же целью послала туда 5 тысяч. Однако, нам думается, что на самом деле ход событий разворачивался следующим образом: получив Божье заверение в том, что его ожидает успех, Иисус выбрал тридцать тысяч человек (стих 3) и послал их, чтобы они устроили засаду (стих 9). Во второй части 9-го стиха Иисус сообщает и о том, что делал он сам. Со стихов 10-го по 11-ый он начинает подробное повествование о происходящем. Он осмотрел войска и после того, как они приблизились к Гаю, отобрал пять тысяч человек для засады. Таким образом, получается, что в 9-м стихе об исполнении его приказа говорится в общих чертах, а подробное изложение начинается в 10-м стихе. Мне кажется, что такое объяснение вполне логично, однако я признаю, что текст, действительно, чрезвычайно труден. Тем не менее, несмотря на всю его трудность, у нас нет оснований, отталкиваясь от этого отрывка, утверждать, что данный раздел представляет собой собрание каких-то самостоятельных источников.

Равным образом, нельзя говорить и о том, что стихи 30-35 расположены не на своем месте. Да, гора Гевал, действительно находится на некотором отдалении от Гай-Вефиля, но, в конечном счете, расстояние между ними составляло всего лишь около двадцати миль, и посему нет оснований подвергать сомнению достоверность этого текста. Кроме того, все эти стихи как бы завершают повествование и не имеют признаков, на основании которых можно было бы говорить, что перед нами «интерполяция». (вставка в текст чужой рукописи)

8. 9:1-27. Обман Гаваонитян. Первые два стиха служат вступлением к 9-11 главам. Хитростью заключив союз мира с Израилем, гаваонитяне были приговорены к вечному рабству. 27-й стих показывает, что данный отрывок — древнего происхождения, поскольку из него ясно, что место для храма еще не было определено.
9. 10:1-43. Завоевание южного Ханаана. Сначала Иисус Навиин наносит поражение пяти аморрейским царям, а затем овладевает южными городами. Что касается 12-го стиха, то Кейл склонен его рассматривать как чистую поэзию, и чтобы обосновать эту точку зрения, он приводит довольно хорошую аргументацию. Тем не менее, в этих стихах речь, скорее всего, идет о реально совершившемся чуде, хотя и трудно сказать, какова его природа. По-видимому, день был продлен.

12-14-е стихи являются вводными и представляют собой цитату из Книги Праведного, кроме, конечно, того вопроса, который содержится в середине 13-го стиха. Речь идет о древней поэтической книге (см. также 2Цар.1:18).

10. 11:1-15. Завоевание северного Ханаана. При водах Меромских Иисус наносит поражение союзу хананейских царей, возглавляемых Иовином, и захватывает их города. По-видимому, Иовин из Книги Судей (Суд.4:2) является приемником того Иовина, о котором говорится здесь.
11. 11:16-12:24. Окончание завоеваний и перечень побежденных царей. В 11-й главе (11:16-23) дается обзор всего завоевания в целом, в первых шести стихах 12-й главы делается обобщение победы Моисея над царями к востоку от Иордана, а в 7-24 стихах подводится итог победе Иисуса над царями в Палестине. Поскольку в этой главе содержатся сведения, о которых раньше не упоминалось, она представляет собой приложение к первым одиннадцати главам, необходимое для того, чтобы все повествование обрело завершенность.
12. 13:1-24:33. Распределение завоеванных земель.
13. 13:1-7. Здесь говорится о еще не завоеванных городах, а также содержится повеление в будущем разделить эту землю между девятью коленами и половиной колена Манассии. Следует обратить внимание, что в 4-6 стихах Сидон, по-видимому, предстает как главный Финикийский город, тогда как в более поздние времена (даже до эпохи Соломона) наиболее влиятельным городом становится Тир. Таково свидетельство древности.
14. 13:8-21. Здесь повествуется о тех восточных землях, которые получили колена Рувима, Гада и половина колена Манассии.
15. 14:1-19:51. В данном разделе говорится о западных землях. 14:1-5 — эти земли распределяются согласно выпавшему жребию, 6-12 стихи — Халев приходит к Иисусу; 13-15 стихи — Иисус отдает Халеву Хеврон; 15 глава — удел Иуды; 16-17 главы — удел Иосифа; 18:1 — устроение скинии собрания в Силоме; 18:2-10 — приготовление ко второму разделению; 18:11-28 — удел Вениамина; 19:1-9 — удел Симеона; 10-16 стихи — удел Завулона; 17-23 стихи — удел Иссахара; 24-31 — удел Асира; 32-39 — удел Неффалима; 40-48 — удел Дана; 49-51 — Иисус получает Фамнаф-Саран.

В этом разделе есть некоторые особенности, свидетельствующие о его древнем происхождении. В 15-й главе хананейские города названы их старыми именами: Ваал, который позднее был назван Кириаф-Иаримом (9-й стих), Кириаф- Санна, в последствии Давир (49-й стих), Кириаф-Арбы, позднее Хеврон. В 16-й главе (16:10) говорится о том, что хананеи жили в Газере, однако в эпоху царя Соломона (3Цар.5:16) египетский фараон уничтожил этот город. На основании данных, представленных в 18-й главе (18:16,28), можно говорить, что Иерусалим еще не является главным городом израильтян.

По отношению к этому разделу также высказываются критические замечания. Исследователи обращают внимание на тот факт, что в 15-й главе (15:6) о Беф-Араве говорится, что он отдан Иуде, тогда как в 18-й главе (18:22) сказано, что он отдан Вениамину. Однако все дело в том, что, по-видимому, это пустынное место (15:61) находилось на границе двух уделов и, таким образом, могло принадлежать обоим ( в 18:18 о нем просто сказано как о Араве) или сначала было отдано колену Иуды, а затем перешло к колену Вениамина. Что касается Беф-Шемеша или Ир-Шемеша, как он назван в 19:41, то он находился на границе удела Иуды и был отдан не Дану, а левитам (21:16). Некоторые города, например, Таппуах, находившиеся в уделе Манассии, были отданы Ефрему. Все это можно объяснять разными причинами, однако, очевидно, что все это нельзя рассматривать как доказательство текстуальных противоречий или расхождений в предании.

Критически растроенные исследователи обращают внимание и на тот факт, что в некоторых отрывках якобы говорится о том, что двум сыновьям Иосифа достался один удел (16:1; 17:14-18), в то время как в других говорится о двух уделах (16:5,8; 17:1). Это замечание не имеет силы. Чтобы Манассия не отделился от Ефрема, потомки Иосифа, действительно, тянули один жребий, однако потом полученное наследие было сразу поделено (16:6-8). Таким образом, здесь в предании не содержится никаких противоречий, и в этой связи уместно обратится к более ранним комментариям (Кальвин, Кейл и другие). Некоторых исследователей настораживает тот факт, что после описания южной границы сыновей Иосифа (16:1-3) повествование как бы начинается заново (16:4), и все сказанное повторяется (16:5-8). На самом деле все обстоит иначе. 4-й стих как бы делает итог сказанному в первых трех. Это вывод, после которого в 5-м стихе начинается конкретное описание границы сынов Ефремовых. Несмотря на все трудности, которые с ним связаны, его, тем не менее, нельзя отделять от содержания первых трех стихов.

4. 20:1-9. Города убежища.
5. 21:1-45. Города для священников и левитов.
6. 22:1-34. Два с половиной колена. В данном разделе повествуется о том, что, вернувшись в свою землю, эти колена воздвигают жертвенник у Иордана.
7. 23:1-24:33. Заключение. Первые два стиха (23:1,2) предваряют первую речь Иисуса. Он напоминает народу о тех благодеяниях, которые Бог сделал для него (стихи 3-13), а затем в 14-16-м стихах подводит итог своей беседе. В 24:1-28 описывается обновление завета в Сихеме, а в 29-33-м стихах упоминается о смерти Иисуса и Елеазара.

Глава одиннадцатая. Книга Судей

НАИМЕНОВАНИЕ

Эта книга берет свое название от тех правителей-«судей» (shophetim), которые правили Израилем после Иисуса Навина и до Самуила. То же самое наименование употребляется и в Септуагинте (Kritai) и в Вульгате.

АВТОР

Радикально настроенные представители критического направления не считают Книгу Судей единым литературным произведением, но усматривают в ней компиляцию различных источников. Принято считать, что, в основном, это девтерономистическая книга, которая берет начало где-то в 550 году. Предполагается, что у нее два независимых источника — J и Е, хотя надо сказать, что эти символы вовсе необязательно указывают на приемственность с предыдущими J и Е. Некоторые исследователи видят в них более тесную связь с гипотетическими «источниками» Книги Самуила, которые якобы были объединены приблизительно в 650-600 годах (JE). Некоторые дополнения внес редактор (R^je), причем большинство из них было сделано для того, чтобы придать тексту согласованность. Считается, что после разрушения Иерусалима было подготовлено девтерономистическое издание этой книги, призванное убедить пленников, что причина наказания — в их нарушении девтерономистического кодекса. До того, как книга обрела свою нынешнюю форму, она претерпела несколько других редакций.

Согласно Талмуду (Вaba Bathra 14b), «Самуил написал книгу, которая носит его имя, а также Книгу Судей и Руфи».Однако можно ли доверять этому преданию? Есть данные, свидетельствующие о том, что Книга Судей имеет более древнее происхождение. Согласно 1:21 в момент ее написания иевусеи еще жили в Иерусалиме, и, таким образом, она, наверное, была написана до событий, запечатленных во Второй Книге Самуила (2 Царств), 5-я глава, 6-й стих и далее(завоевание города Давидом). В 1:29 говорится, что хананеи живут в Газере, а это значит, чо речь идет о времени, когда фараон еще не отдал этот город Соломону (3Цар.9:16). На основании 3-го стиха 3-й главы можно судить, что главным городом финикийцев был не Тир, а Сидон, и, стало быть, события разворачиваются до 12-го века. В 9-й главе Книги Пророка Исайи содержатся ссылки на 4,5 и 6-ю главы Книги Судей, и, кроме того, в 17:6, 18:1 и 21:25, по-видимому, содержится скрытое указание на то время в ранней монархии, когда благословения того времени еще были свежи в памяти. (18:30 труден для понимания, и некоторые считают, что в последней строке надо читать «до дня пленения ковчега», то есть захвата его филистимлянами (ha`aron вместо ha`aretz).

На основании всего этого можно сделать вывод, что материал книги был собран воедино в ранний период монархии: во время царствования Саула или в начале правления Давида. Вполне возможно, что автор использовал различные устные и письменные источники, однако удивительная цельность повествовательной структуры не дает никаких оснований говорить о какой-то компиляции, за которую ратуют представительи радикального критицизма.

ЦЕЛЬ

Книга Судей призвана к тому, чтобы показать, что теократически настроенному народу нужен праведный царь. Без царя, который правит, руководствуясь особым авторитетом Бога, смуты неизбежны. «Всякий делал то, что казалось ему правильным». Таким образом, книга призвана показать, сколь плохи дела без настоящего руководителя. Когда народ лишен правителя, в нем надо пробудить жажду истинного царя. Таким образом, во время Судей народ постепенно был подведен к осознанию необходимости царя.

В этот период его правители именовались судьями, однако то не были просто гражданские магистраты, разрешавшие тяжбы и улаживавшие споры. Они в первую очередь были избавителями (буквально, «спасителями», moshe`im), наделенными силою Духа Божия и призванными водительствовать народом во времена упадка и угнетения.

В Книге Судей продолжается повествование об истории Божьего народа с момента смерти Иисуса и до утверждения Самуила как Господнего пророка. В течение того времени израильтяне, изгнав и истребив остатки хананеев, овладели предназначенной для них землей и сформировали теократическое государство. Однако скоро они устали от стоящих перед ними задач и нередко начали завязывать с хананеями дружеские отношения, а порой — поклоняться их богам. И тогда, в наказание, они были отданы в руки своих врагов. Когда они каялись, Господь воздвигал судей — спасителей и избавителей, на которых он посылал Своего Духа и которые избавляли народ и землю от угнетения. Однако, как только тот или иной судья умирал, народ опять впадал в отступничество. Таким образом, в Книге Судей перед нами предстает череда падений и следующего за ними угнетения со стороны врагов, которое сменяется избавлением во время правления того или иного судии. Столь трагическое положение дел привело к тому, что во время Самуила было положено начало пророчествованию как таковому.

АНАЛИЗ

а. 1:1-2:5. Введение.

1. 1:1. Введение ко всей книге. У некоторых представителей критической школы этот стих вызывает сомнение, поскольку считается, что данный раздел (т.е., 1:1-2:23) содержит рассказ, по меньшей мере параллельный повествованию Книги Иисуса Навина и не содержащий описания того, что последовало после его смерти. Таким образом, он считается редакторским добавлением. Такая точка зрения субъективна и отстаивается в интересах определенной теории. Нет объективных данных, которые заставляли бы именно так рассматривать этот стих. Обратите внимание, что этот стих начинается так же, как 1-й стих 1-й главы Книги Иисуса Навина. В нем ясно говорится о том, что описанные ниже события произошли после смерти Иисуса (а не Моисея, как предполагает Киттель). Таким образом, это повествование необходимо рассматривать не как параллельное повествованию Книги Иисуса Навина, но как описывающее то, что произошло после.
2. 1:2-36. Краткое изложение существующей политической ситуации. В нем сделан акцент на общенародном характере завоеваний, однако это не противоречит тому, о чем говорится в Книге Иисуса Навина. В этой книге Иисус явлен как великий руководитель, тогда как в данном разделе внимание заостряется на том, что делали все колена. Следовательно, никакого противоречия здесь нет.

Говорится, что в 1:10 вместо Халева (Нав.15:13-19) упомянут Иуда. Однако здесь тоже нет никакого противоречия. Халев получил свою часть в уделе Иуды, и поэтому вполне естественно, что он мог возглавить наступление на Хеврон. Следовательно, в лице Халева Иуда мог сражаться против хананеев, живших в Хевроне. Так же считается, что в 1:21 вместо сынов Иудиных говорится о сынах Вениаминовых (Нав.15:63). Однако и здесь нет никакого противоречия. Вне всякого сомнения, с иевусеями, жившими в Иерусалиме, воевали оба колена, которые в то время не смогли их оттуда изгнать. Позднее, однако, город был поделен между коленом Иуды и коленом Вениамина. В 1:8 сказано, что Иерусалим был взят коленом Иуды, и считается, что это неверно (контраст с 1:21), поскольку этот город впервые был взят Давидом, что произошло позднее. Надо, однако, сказать, что данное речение (1:8) сделано в связи с повествованием об Адони-Везеке. По-видимому, в это время колено Иуды осадило Иерусалим и сожгло его, однако не смогло удержать. Из 1:21 ясно, что иевусеи не были оттуда изгнаны, однако в 1:8, по-видимому, предполагается попытка такого рода. Мы просто не располагаем достаточными сведениями, чтобы говорить о том, что сказанное в 1:8 исторически недостоверно. Кроме того, считается, что 1:18 и 19 противоречат друг другу, однако, если бы на самом деле это было так, редактор, наверное, не поставил бы эти стихи рядом. Тем не менее, и здесь нет никакого противоречия. В 1:18 рассказывается о захвате филистимских земель, который, конечно, был временным. Как бы там ни было, но даже если эти земли действительно были захвачены, израильтяне все равно не смогли изгнать оттуда (lehorish) местных жителей. Колено Иуды, наверное, штурмом овладело этой территорией, но не смогло вытеснить оттуда тех, кто там жил. В 1-й главе содержится свидетельство, показывающее, что она представляет собой единое художественное целое с остальными частями книги. Так, например, выражение «предать в руки» (nathan beyadh) встречается в 1:2; (J) 2:14, 23; (Е2) 6:1; 7:7; 13:1; 15:12; 18:10; 20:28. Выражение «предать огню» (shillehu va`esh) встречается в 1:8 и 20:48. Выражение «поразить мечом» (буквально «острием меча»- прим. перев.) (hikkah lephi herev) встречается в 1:8,25; 20:48. Выражение «до сего дня» (adh hayyom hazzeh) встречается в 1:21; 6:24; 10:4; 15:19; 19:30. Выражение «и остались жить» (уо`el lasheveth) встречается в 1:27,35; 17:11; 19:6. 1:1-2 полезно сравнить с 20:18,23,27 и 1:16 с 4:11.

3. 2:1-5. Ангел Господень. Ангел порицает народ за то, что тот нарушил завет с Господом.
4. 2:6-16:31. Судьи Израилевы.
5. 2:6-3:6. Израиль и Господь. Появилось новое поколение (2:10), которое уже не знало Господа и, оставив Его, стало поклоняться хананейским богам (2:11,12). В результате этого отступничества, Господь предал народ в руки грабителей (shosim — грабители), которые начали его расхищать (2:14). Однако затем Бог явил свою благодать в становлении судей, которые освобождали народ от его грабителей (2:16). Однако, как только умирал тот или иной судья, израильтяне опять впадали в отступничество (2:19), и тогда, оставив в этой земле народы, которые не были изгнаны Иисусом Навином, Господь решил подвергнуть израильтян испытанию (2:22). Далее идет перечень этих народов.(3:1-6)

В данном случае мы имеем дело с реальной, а не с приукрашенной историей. Однако, несмотря на это, данный отрывок подвергается суровой критике. Так, например, существует мнение, согласно которому 2:23 первоначально не могло следовать за 2:20-22, поскольку нельзя говорить, что Господь не предал эти народы в руки Иисуса (2:23), если выше сказано, что Иисус умер (2:21). Это соображение не лишено смысла, но ответить на него мы могли бы так:

1) Вполне возможно, что слово «Иисус» (2:23 — именно это слово и составляет трудность) поставлено здесь ошибочно и, по-видимому, должно быть исправлено на «Израиль» (как считает Киттель). Тем не менее, надо сказать, что такое предположение не подтверждается объективными данными самого текста.

2) Поскольку трудно представить, что этот тяжелый вариант прочтения был сделан сознательно (если, конечно, не предположить, что виноват неосмотрительный переписчик), мы можем остановиться именно на этом варианте (lectio difficilior praestat) и предположить, что слово «Иисус» просто обозначает весь народ как таковой. В таком случае оно выступает как смысловой эквивалент слова «Израиль».

Кроме того, некоторые критики утверждают, что причина, по которой хананейские народы не были изгнаны, сама по себе представляется противоречивой: в 3:1-3 сказано, что они не были изгнаны потому, чтобы израильтяне учились войне, однако в 2:22 и 3:4 говорится, что это было сделано для того, чтобы проверить, насколько израильтяне верны Божиим заповедям. Однако на самом деле здесь нет никакого противоречия. В данном случае «учиться войне» (и надо думать, что предыдущий контекст это показал) означает «учиться тому, в какой мере надо чувствовать свою зависимость от Господа, чтобы надеяться на Его помощь в борьбе с хананеями». Таким образом, речь идет лишь об одном средстве нравственной проверки Израиля.

И, наконец, высказывается мнение, согласно которому перечень народов в 3:3 не соответствует тому, который представлен в 3:5, поскольку в первом говорится о тех, кто занимал конкретные районы, а во втором — обо всем населении. Однако 3:3 надо понимать в свете того, что сказано в Нав.13:2-6. Что касается 3:5, то в этом стихе в общем и целом говорится о том, что израильтяне проживали среди хананеев (перечисляется шесть народностей), и тем самым поясняется отступничество Израиля.

2. 3:7-11. Судья Гофониил. Гофониил, сын Кеназа, избавляет Израиль от гнета месопотамского царя Хусарсафема. Благодаря его деятельности Израиль сорок лет живет в мире и покое.
3. 3:12-30. Победа Аода над моавитянами. Аод был из колена Вениамина, левша. Моавитский царь Еглон властвовал над Израилем восемнадцать лет (3:14), однако после освобождения от моавитского гнета Израиль покоился в течении восьмидесяти лет (3:30). По-видимому, во времена Гофониила и Аода весь Израиль поднялся против своих угнетателей. Фраза «вынуть меч» (shalaph herev), которая встречается в 3:2, встречается также в 8:10,20; 9;54; 20:2,15,17,25,35,46.
4. 3:31. Здесь говорится о сыне Анафа Самегаре, который побил воловьим рожном шестьсот человек филистимлян. О нем не говорится как о судье и, кроме того, в хронологии не указывается время его деяний. По-видимому, ему не удалось добиться окончательной победы, и скорее всего он действовал просто по глубокому внутреннему побуждению, схватив первое, что оказалось под рукой.
5. 4:1-5:31. Гнет Иавина и освобождение израильтян Деворой и Вараком. Победа израильтян и поражение военачальника Иавина Сисары в поэтической оде описаны в пятой главе, причем, все исследователи считают, что эта ода весьма древнего происхождения, а некоторые даже утверждают, что это самая древняя часть Библии. Это, конечно же , не так: песнь Деворы современна деяниям Деворы и была включена в повествование автором всей книги, который написал и четвертую главу. Надо отметить, что в этом сражении участвовал не весь Израиль: Рувим, Галаад, Дан и Асир участия не принимали.

Высказывается мнение, что четвертая глава отличается от пятой в некоторых существенных деталях.

1) В четвертой главе, например, говорится, что в сражении принимали учатие два, а не шесть колен (ср.4:10 с 5:14, 15, 18). Однако нельзя сказать, что оба повествования взаимно исключают друг друга. В 4:10 просто говорится, что дело было начато Вараком, а пятая глава, будучи поэтической по своей форме, естественным образом упоминает и остальные племена. Обратите внимание, что в 4:23, 24 победителями названы не эти два колена, а, вообще, «сыны Израилевы».

2) В четвертой главе говорится (4:21) что, когда Сисара уснул, его убила Иаиль, однако из пятой главы явствует, что он получил удар в голову, «когда пил кислое молоко около шатра». На самом деле, оба высказывания дополняют друг друга, и мы не заметим никакого противоречия, если прочитаем их непредвзято. Поэтическое повествование (пятая глава) не стремится к тому, чтобы объяснить все подробности, но просто заостряет внимание на смерти Сисары (см., например, 5:27, где поэзия налицо).

3) В четвертой главе говорится о царе Иавине, тогда как в 5:19, где говорится о «ханаанских царях» главою назван не Иавин, а Сисара (такой точке зрения придерживается Драйвер).

Однако и здесь надо сказать, что 5:19 — это поэзия, а слово «цари» может просто обозначать тех военоначальников, которые находились под командованием Иавина. В пятой главе не говорится, что Сисара возглавляет царей: будучи военоначальником Иавина, он, вне всякого сомнения, играл главную роль, и потому в 4-й и 5-й главах в первую очередь говорится о нем.

4) Некоторые исследователи считают, что Девора — это не исторический персонаж и что выражение «мать в Израиле» (5:7) указывает на его столицу, а не на человека. Тем не менее, в Книге Бытие (Быт.35:8) о Деворе говорится как об исторической личности. В четвертой главе содержатся некоторые детали, которых нет в пятой и которые необходимы для правильного понимания песни.

Главы со 2-ой по 5-ую показывают первую стадию в отношении Господа к мятежному народу. В Бохиме Ангел Господень дает ему грозное предостережение (2:1-5): «И потому говорю Я: не изгоню их от вас, и будут они вам петлею, и боги их будут для вас сетью». В этот период израильтяне подвергаются нападению извне, и время каждого порабощения тянется довольно долго. Хотя за каждым притеснением следует достаточно продолжительный период мира. Гофониил и Аод были подняты на борьбу Духом Божиим, а Варак призван к войне пророчицей Деворой.

6. 6:1-8:35. В этом разделе повествуется о том, что совершил Гедеон. Он нанес поражение Мадианитянам, и рассказ о его подвиге более подробен, поскольку со всей очевидностью показывает, как благодатно сказывается завет с Богом на освобождении Его народа. Рассказ отличается определенными художественными особенностями. Некоторые критики считают, что в нем использованы два (или три) источникаи что, по сути дела, необходимо говорить о двух рассказах. Такая точка зрения, в частности, основывается на том, что иногда Гедеон называется Иероваалом. Однако на самом деле данное повествование представляет собой единое целое, и попытки расчленить его на какие-то отдельные документы обречены на провал.
7. 9:1-57. История Авимелеха. В этом разделе содержится замечательная притча о деревьях.
8. 10:1-5. В этом разделе рассказывается о Фоле и Иаире, которые были судьями двадцать три и двадцать два года соответственно. Попытаемся представить структуру данного отрывка (6-10:5).

Господь снова дает своему народу грозное предостережение — на сей раз через пророка (6:7-10): «Послал Господь пророка к сынам Израилевым, и сказал им: так говорит Господь, Бог Израилев: Я вывел вас из Египта, вывел вас из дома рабства; Избавил вас из руки Египтян и из руки всех, угнетавших вас, прогнал их от вас, и дал вам землю их, И сказал вам: «Я Господь Бог ваш; не чтите богов Аморейских, в земле которых вы живете»; но вы не послушали гласа Моего. Иго Мадианитян продлилось семь лет, а затем следует сороколетний мир (судейство Гедеона; 8:1-3), который продолжается в течение последующих сорока пяти лет, что вызвано судейством Фолы и Иаира (10:2-3). В этот период начинают сказываться серьезные внутренние разногласия и раздоры. Ефремляне начинают сильно завидовать Гедеону и тем коленам, которые одержали победу, а жители Сокхофа и Пенуэла отказывают Гедеону в помощи (8:4-9,14-17). Интересно, что не только весь Израиль не сражался с врагом, но что даже все воинство Гедеона не было допущено к битве. Господь одерживает победу посредством всего лишь трехсот человек, дабы израильтяне не могли похваляться перед Ним.

9. 10:6-12:7. Иеффай — освободитель. Галаадские старейшины просят сына блудницы Иеффая стать их вождем, и он соглашается, при условии, что в случае победы он таковым и останется. Перед сражением он поклялся, что если одержит победу, то принесет Господу в жертву первое, что выйдет ему навстречу из ворот его дома. Первой вышла дочь, и во исполнение своего обета Иеффай, по-видимому, заповедал ей быть девственницей до смерти, хотя об этом нельзя говорить с уверенностью.

Критики отмечают, что в Е-источнике (11:34), Иеффай предстает как почтенный домовладелец в Массифе, в то время как J-источник (11:1-3) говорит о нем как о сыне блудницы, который стал разбойником. Однако если названные стихи в действительности противоречат друг другу, то почему в таком случае редактор поместил их в одной главе? Разве не очевидно, что, находясь в изгнании, Иеффай сумел собрать силы и имущество и на самом деле стать человеком, с которым приходится считаться?

10. 12:8-15. В этом разделе речь идет о трех судьях — Есевоне, Елоне и Авдоне — которые правили Израилем соответственно семь, десять и восемь лет.
11. 13:1-16:31. История Самсона. Относительно исторической достоверности этого библейского образа см. Евр.11:32. Божественная сила, проявившаяся в прежних судьях, достигла своей вершины в Самсоне, который обладал ею, поскольку был назореем. Однако по своему изначальному человеческому характеру он был очень слаб.

С 10:6 по 16:31 структура повествования такова: Господь опять предостерегает Свой народ («А вы оставили Меня и стали служить другим богам: за то Я не буду уже спасать вас. Пойдите, взывайте к богам, которых вы избрали, пусть они спасают вас в тесное для вас время»); внутренний упадок становится все более очевидным, старейшины Галаада призывают Иеффая, а Самсон уже во чреве своей матери определен к назорейскому служению.

с. 17:1-21:25. Два добавления.

1. 17:1-18:31. В этом разделе рассказывается об ефремлянине Михе и посвященном левите, который служил в доме Михи священником. Целостность повествования не вызывает сомнений, и даже радикальные критики считают, что эти два приложения принадлежат к самому раннему пласту книги. Повествование красноречиво свидетельствует о том, сколь необходим в это время был царь. Следуя за Арнольдом, Пфайфер рассматривает в этих рассказах не разрозненные источники, но единое повествование, в которое позднее были включены некоторые пояснения и комментарии.
2. 19:1-21:25. В этом разделе повествуется о преступлении, которое было совершено в Гиве Вениаминовой и о последовавшем наказании.

Глава двенадцатая. Книги Самуила (1-я и 2-я Книги Царств)

НАИМЕНОВАНИЕ

Эти книги названы именем Самуила не только потому, что в первой части он выступает главным действующим лицом, но и потому, что он же помазывает двух других главных персонажей повествования — Саула и Давида. Первоначально обе книги рассматривались как нечто единое. В Септуагинте, однако, все повествование разделяется на две книги, и такое разделение сохраняется в древней Итале и Вульгате. Переводчики Септуагинты эти две книги назвали Первой и Второй Книгами Царств (Biblion basileon), а две Книги Царств — Третьей и Четвертой Книгами Царств*. Что касается Вульгаты, то в ней наименование Книг Царств было изменено на Книги Царей. Впервые разделение на две книги было, по-видимому, осуществлено в первом издании печатной Еврейской Библии Даниила Бомберга (Венеция, 1516-1517). Имя Самуила, содержащееся в наименовании еврейских манускриптов, было сохранено и в английском переводе, хотя в Авторизованной Версии к наименованию добавлено: «иначе именуемые Первой (Второй) Книгой Царств».

* Именно этот вариант названия будет употреблен далее.

АВТОР

Согласно Baba Bathra 14b «Самуил написал книгу, которая носит его имя, а также Книгу Судей и Руфи». Однако в 15-м стихе (15а) мы читаем: «Самуил написал свою книгу (sifro). Однако разве не написано в ней, что Самуил умер?» Таким образом, можно сказать, что, хотя согласно иудейскому преданию авторство книги приписывалось Самуилу, сомнения на этот счет возникли довольно рано.

Очевидно, что Самуил не мог быть автором всей книги, поскольку в 1 Цар. 25:1 и 28:3 говорится о его смерти и, кроме того, упоминаются события, произошедшие спустя долгое время после его кончины. Мы не знаем автора. В свете сказанного в 1 Цар. 27:6 («посему Секелаг и остался за царями Иудейскими доныне») кажется очевидным, что свою нынешнюю форму книги приобрели только спустя какое-то время после разделения царства. Кем бы ни был автор, он использовал существовавшие до него письменные документы и вполне вероятно, что они содержались «в записях (al divre) Самуила- провидца, и в записях Нафана-пророка, и в записях Гада-прозорливца (hozeh)» (1 Пар. 29:29). Мы не можем сказать, каким было точное содержание этих письменных документов. Таким образом, мы можем заключить, что первые две книги Царств под вдохновением Божьим были написаны неким пророком, вероятно, из Иудеи, который жил вскоре после раскола и который включил в свой труд ранее написанный материал.

Те, кто рассматривает Пятикнижие с точки зрения гипотезы документов, в основном утверждают, что первоначальное содержание Книг Самуила сохранилось в двух более или менее параллельных, но независимых источниках, похожих на источники J и Е. О первом говорится, что он восходит приблизительно к эпохе Соломона, а о втором — что он берет свое начало в восьмом веке. Примерно столетие спустя оба источники были объединены.

Одним из первых эту теорию сформулировал X. П. Смит (H. P. Smith, Samuel, in ICC, 1902). Более ранний документ начинается в 4:1b и представляет собой продолжение 13-16-й глав Книги Судей. В нем повествуется о событиях, происшедших с момента первого столкновения Израильтян с филистимлянами и до воцарения Соломона. Согласно Пфайферу, это «выдающееся прозаическое сочинение и исторический шедевр Ветхого Завета» освобожденное от позднейших добавлений, это повествование представляет собой хорошо организованное единое литературное произведение. Автором, вероятно, был Ахимаас (как впервые предположил Клостерман). И согласно Пфайферу, этот Ахимаас, или вообще тот, кто является автором книг, предстает как «отец истории» в гораздо более подлинном смысле, чем Геродот, и по стилю оставаясь непревзойденным в еврейской прозе.

Если Саул и Давид — главные персонажи раннего источника, то о Самуиле говорится, что он — главный герой второго, или позднейшего источника. Этот источник вбирает в себя части 1-24-х глав 1-й Книги Царств, и предполагается, что он «окутан легендами, искажен теориями» и имеет множество авторов. Первую главу можно датировать приблизительно 750-м годом до н. э., а изначальную форму 17-18 глав — веком спустя. Все остальное, согласно Пфайферу, восходит к периоду между 650-м и 550-м годами до н. э.

Поздний источник как бы исправляет более ранний и в своей основе имеет две теории, определяющие его ракурс видения: монархия — это отступничество от Господа, а «радости и беды, постигающие смертных, — справедливое божественное воздаяние за их поведение». «Туман легенд и принудительный авторитет догматов вместе способствуют тому, что в более позднем источнике воцаряется надуманная атмосфера, похожая на мираж«.

Не совсем ясно, каким образом были объединены эти два источника, и, кроме того, не было сделано никаких попыток согласовать имеющиеся расхождения (как это имело место с «Rje»). Позднейший источник, вероятно, являлся не каким-то независимым документом, но выступал как дополнение, призванное исправить и улучшить первоначальную историю.

В силу особенностей так называемого позднейшего источника девтерономистское издание было в той или иной мере поверхностным. Однако, главным образом, это объяснялось тем, что основополагающее девтерономистское учение (а именно, учение о том, что обрушившаяся на Израиль беда была вызвана нежеланием израильтян правильно поклоняться одному лишь Яхве) было неприменимо к первым двум израильским царям. Однако некоторые части Книги Царств, вероятно, претерпели сильное влияние девтерономистской позиции.

С точки зрения Пфайфера 1 Цар. 2:27-36 и 2 Цар. 7 представляют собой два самых продуманных примера позднейших дополнений, выполненных в духе Мидраша и не имеющих исторической ценности.

Теорию «двух источников» Пфайфер излагает довольно обстоятельно, однако, согласно Отто Айсфельдту, в Книгах Самуила необходимо усматривать не два, а три основных источника. Поэтому, с его точки зрения, Книги Самуила вырастают из этих трех параллельных источников, которые, видимо, продолжают три источника Семикнижия — L, J и E. В Первой Книге Самуила они в большей или меньшей степени переплетены между собой, а во Второй, как предполагается, идут последовательно друг за другом. Мы не можем принять этих теорий, поскольку, на наш взгляд, они не учитывают целостного характера обеих книг.

ЦЕЛЬ

Цель первых двух книг Царств заключается в том, чтобы рассказать об установлении монархии и о том, какую роль в этом играл сам Самуил. Он был судьей (1 Цар. 7:6, 15-17) и пророком (1 Цар. 3:20). Таким образом, он как бы связывает эпоху судей с эпохой ранней монархии.

Приготовления к началу царства были двоякого рода. В эпоху судей царила смута, и израильтяне осознали необходимость централизованного правления. Во-вторых, они поняли, что царь должен быть добрым царем, не самолюбивым самодержцем, а человеком по сердцу Божьему, который своим верным и справедливым царствованием будет указывать на пришествие грядущего Великого Царя. Во время царствования Саула, который оказался своенравным деспотом, израильтяне получили урок, что царем должен стать тот, кто будет править по правде и справедливости.

1 Цар. и 2 Цар. не только повествуют об утверждении монархии, но и указывают, что это великое установление имеет божественное происхождение.

АНАЛИЗ

а. 1 Цар.1:1-17. Самуил как судья.

1.1:1-2:10. Рождение Самуила и псалом хваления Анны. Когда первосвященником был Илий, благочестивая израильтянка по имени Анна молилась, чтобы Бог даровал ей сына. Молитва была услышана, она родила сына, назвала его Самуилом и посвятила Господу на все дни его жизни. Затем в прекрасном пророческом песнопении она воспела хвалу Господу (2:1-10).

Некоторые критики считают, что псалом хваления, воспетый Анной, появился позднее, и в доказательство этого приводят следующие доводы: 10-й стих, как они считают, указывает на существование монархии; само содержание песнопения говорит не столько о личном благодарении, сколько о национальной победе (стихи 4,7,10); кроме того, высказывается мнение, что сам язык и стиль песнопения напоминают позднейшие псалмы.

Попытаемся ответить на эти доводы. 1) Царь, о котором говорит Анна — это воображаемый царь, и ее слова вовсе не предполагают наличие реально существующего царя. Все дело в том, что монархия была обетована с самых ранних времен (Быт. 17:6; Втор. 17:14-20; Суд. 8:22), и народ постоянно помнил об этом. Кому, как не ей — матери того, кому надлежало повести народ в тяжелое время установления Давидова царства — подобало предвосхитить наступление грядущей монархии? 2) Тема песнопения имеет пророческий характер. На своем собственном опыте Анна ощутила общие законы божественной организации. «Опыт, пережитый ею во время ее унижения и угнетения, опыт благодатного правления Всеведущего Бога, завет Которого свят, стал для нее залогом того благодатного пути, по которому весь народ был ведом Богом. А также знамением, с помощью которого она усмотрела, каким образом Бог не только во все времена освобождал бедных и вызволял уверовавших в Него из горя и нищеты, но и как Он вознесет и прославит весь Свой народ, который в то время был столь жестоко унижен и угнетен своим врагом» (Кейл). Более того, в этой поэме вообще нет никакого упоминания об общенациональной победе: единственная возможная аллюзия на войну содержится в четвертом стихе, цель которого, по-видимому, состоит в том, чтобы противопоставить «сильного» «немощному», не намекая на поражение, которое якобы претерпел этот «сильный» враг. Если тема песнопения действительно так далека от ситуации, в которой находится Анна, то почему в таком случае позднейший составитель решил приписать его Анне? 3) Язык песнопения характерен для своей эпохи. Бог назван «твердыней» (стих 2-й; ср. Втор. 32:4, 15 и т. д.). Что касается повторений (стих 3-й: gevohah gevohah), то они встречаются и в Книге Второзакония (Втор. 2:27). Песнь Анны — это прототип хвалебной песни Марии (Лк. 1:46-55), а также пророческой песни Захарии (Лк. 1:68-79), которые показывают, как она понималась благочестивыми израильтянами.

2. 2:11 — 3:21. Детство Самуила и его видения. 2:27-36 —

некоторые исследователи считают этот отрывок довольно поздним (Пфайфер, например, полагает, что он, вероятно, появился после 400-го года). Однако мы считаем, что на самом деле нет оснований рассматривать данный раздел как позднейший мидраш, поскольку в нем содержатся признаки подлинного пророчества.

3. 4:1-22. Смерть Илия. Существует точка зрения, согласно которой первые три главы как бы подготавливают нас к тому великому крушению дома Илия, о котором будет сказано впоследствии, однако поскольку в 4-7 главах особого акцента на этом не делается, то, следовательно, первые три главы были написаны позднее. Мы считаем, что такой довод основан на непонимании цели этих глав. Первые три главы создают необходимый фон в отношении Самуила. Здесь же говорится о низком состоянии священников и возвещается падение дома Илия. Затем библейский писатель переходит к повествованию о низком духовном положении всех израильтян, показывая это на примере того, как был взят ковчег и как отошла Господняя слава. Таким образом, подготавливается почва для деятельности Самуила.
4. 5:1 — 6:21. Ковчег находится на территории филистимлян.
5. 7:1-17. Возвращение ковчега.

Именование Самуила судьей (7:15) не говорит о существовании какой-то более поздней точки зрения на этот счет. Все дело в том, что его судейство начинается после того, как он принимает правление над всем народом.

Что касается 13-го стиха, то он не противоречит рассказам о более поздних вторжениях филистимлян. Речь идет о том, что теперь филистимляне не могут осуществлять набеги, успех которых был бы продолжительным. Рука Господня была на них, и потому всякий раз их изгоняли с большими потерями, несмотря на то, что окончательно изгнаны они все-таки не были, и Израиль не освободился полностью от необходимости платить им дань.

б. 1 Самуил 8: 1- 31:13. Царствование Саула.

1. 8:1-22. В этом разделе израильтяне выражают свое желание иметь царя. Поскольку сыновья Самуила судили превратно, израильские старейшины упросили его поставить над израильтянами царя. Эта просьба, однако, не была проникнута теократическим духом, и Самуил расценил ее как отвержение Яхвы. Тем не менее, Господь повелел Самуилу, чтобы тот исполнил желание народа, но предостерег его, рассказав о том, какими преимуществами будет пользоваться царь. После этого Самуил обещал народу дать царя.
2. 9:1-10:27. Саул помазан на царство. Господь приводит к Самуилу того, кого Он решил избрать царем (9:1-14), Самуил открывает Саулу Божий замысел, помазывает его и отпускает, сказав, что три знамения подтвердят его избрание Богом. Таким образом, подчеркивается, что выбор совершен самим Богом, а не Саулом или Самуилом. Тайно помазав Саула, Самуил созывает народ в Массифу и предлагает коленам бросить жребий о царе. Избрание Саула подтверждается. Все повествование представляет собой единое целое и написано простым, непритязательным языком. Попытки выявить два разных взгляда на монархию надо признать несостоятельными.

Айсфельд, например, считает, что в отношении царственного правления можно выявить три источника: 1) 10:21-27; 11:1; 2) 9:1-10, 16; 3) 6, 10:17-21. Сторонники теории двух документов также говорят о наличии различных рассказов. Они считают, что в 9:1 — 10:16 и в 10:27 — 11:11, 15 говорится, что Господь (Яхве) повелел Самуилу помазать Саула, тогда как 7:2 — 8:22; 10:17-27; 11:12-14 и в 12-й главе установление монархии расценивается как отступничество от Господа. Надо, однако, заметить, что обе точки зрения находят свое выражение в 12:12, 13 и след. и что обычно эта глава рассматривается как единое целое. По сути дела, нельзя сказать, что дается противоречивая оценка монархии. Ранее было проповедано, что у Израиля будет царь, однако израильтяне просили о нем, поддавшись ложному духовному настрою. Для того, чтобы понять истинную картину, студенту надо внимательно проследить порядок событий, изложенный во втором разделе (см. выше). Кроме того, ему надо сравнить материал, изложенный в разделе «Цель» (см. выше) с комментариями на 17-ю главу Книги Второзакония.

3. 11:1-15. Победа Саула над Аммоном. Прежде чем взять в свои руки бразды правления, Саул доказывает, что он действительно достоин этого, и такую возможность ему дает враждебно настроенный против израильтян Наас Аммонитянин. Израильтяне собираются в Галгале, где поставляют Саула царем.
4. 12:1-25. Речь Самуила. Самуил прекращает свое служение судьи, но как пророк продолжает наставлять царя.
5. 13:1-15:35. Ранний период царствования и отвержение Саула. Саул не слушает повелений Самуила, и Господь решает лишить непослушного царя Своего Духа. Тем не менее, несмотря на это отвержение, отвержение Саула наступает не сразу.

Существует точка зрения, согласно которой двойное повествование можно обнаружить в том факте, что Саул, будучи дважды отвержен (13:14 и 15:26-29), продолжает править до смерти. Надо сказать, что это соображение неверно: в 13:14 Саул не низлагается; здесь просто говорится, что, поскольку он совершил свой безрассудный поступок, его верховная власть не будет длиться вечно, то есть не перейдет к его потомкам. Совершив свое второе прегрешение (15:26-29), Саул действительно отвергается Богом и продолжает царствовать, не имея Божьего Духа.

6. 16:1-23. Избрание царем Давида. На первый взгляд может показаться, что Господь (16:2) повелевает Самуилу солгать и утаить истинную причину его прихода в Вифлеем, однако, по сути дела, он и направлялся туда для совершения жертвы. Не было необходимости рассказывать все, что было задумано в связи с этим. Если бы Саул спросил Самуила: «Скажи, ты направляешься в Вифлеем, чтобы помазать Давида на царство?», а в ответ Самуил сказал бы, что он направляется туда лишь затем, чтобы совершить жертвоприношение, тогда его, а вместе с ним и Господа, можно было бы упрекнуть в лицемерии. Однако на самом деле все было не так: существует большая разница между лицемерием, то есть совершением поступков, которые прикрываются ложными доводами, и той ситуацией, когда не освещается целиком вся истина. В тот момент Самуилу не было смысла раскрывать основную цель своей миссии. «В этом не было никакого лицемерия или лжи, поскольку на самом деле Бог хотел, чтобы под предлогом жертвоприношения Его пророк оказался в безопасности. Поэтому жертва была на самом деле принесена и тем самым оградила пророка от возможной опасности, так что ему ничто не угрожало, до тех пор пока откровение не было явлено во всей своей полноте» (Кальвин). Как только мы признаем (а мы, собственно, и вынуждены это сделать), что Господь на самом деле хотел, чтобы Самуил принес жертву, затруднение исчезнет.
7. 17:1 — 31:13. Последние дни и падение Саула. Чтобы увидеть, какова цель этого раздела, а также, чтобы убедиться в его целостности, лучше всего внимательно его проанализировать, вооружившись каким-нибудь доброжелательным комментарием, например, комментарием Кейла. Что касается представителей негативного критицизма, то они считают, что можно найти несколько свидетельств, якобы говорящих о том, будто бы этот раздел был написан не одним автором.

1). Высказывается точка зрения, согласно которой Давид был представлен Саулу дважды (16:14-23 и 17:55-58), и если Саул действительно знал его (как об этом можно думать на основании 16-й главы и, в частности, 16:23), то почему в таком случае после сражения Давида с Голиафом, Саул захотел узнать, чей он сын? Кто-то предположил, что Саул просто притворился, будто не знает Давида, и, кроме того, высказывалась точка зрения, что его болезнь настолько повлияла на него, что он просто не смог его узнать. Однако такие предположения делать вовсе необязательно. Спрашивая о том, чей сын Давид, Саул, вероятно, просто хотел узнать нечто большее, чем имя Давида и имя его отца. Это он уже знал. Саул хотел выяснить, «что за человек отец этого юноши, который отважился совершить столь чудесный и героический поступок, и вопрос был задан не только потому, что в награду за победу над Голиафом Саул мог бы освободить его дом от налогов, как и было обещано (стих 25), но по всей вероятности еще и потому, что он мог бы приблизить такого человека к своему двору, поскольку, глядя на мужество и отвагу сына, понял, что такими же качествами обладает и его отец» (Кейл). Таким образом, Саул пожелал узнать, каково социальное положение Давида и его отца. Начало 18-й главы (18:1) ясно показывает, что разговор получился дол¨гий. Если бы Саул решил просто узнать имя отца Давида, в столь долгой беседе не было бы нужды: ответить можно было бы одним словом.

2). Высказывается точка зрения, согласно которой Давиду три раза предлагают в жены дочь Саула (18:17-19; 18:22-29; 18:21). Однако если мы внимательно прочитаем названные отрывки, затруднение исчезнет. Исполняя свое обещание (17:25), Саул предлагает Давиду свою старшую дочь Мерову: предложение было коварным (18:17), но исполненный подлинного смирения и не подозревая о коварстве Саула, Давид отвечает, что он слишком незначителен, чтобы стать зятем царя. Тем не менее, Саул не сдержал своего обещания (18:19). Узнав, что Давида полюбила его другая дочь, Мелхола, Саул предлагает ему ее. Поняв, что Саулу нельзя верить на слово, Давид ничего не ответил, и тогда Саул послал к нему с1воих гонцов (22-й стих). (В Септуагинте вторая часть 21-го стиха опущена).

3). Существует точка зрения, согласно которой Давид дважды убегает от Саула, дабы уже никогда не вернуться (19:13; 2О:42), и хотя Саул знал о первом побеге Давида, он удивляется, почему позднее Давид не присутствует на обеде (20:25-29). Однако внимательное прочтение соответствующих отрывков устраняет и эту трудность. В 19:12 Мелхола помогает Давиду убежать от слуг Саула (в тексте не сказано и из него не явствует, что он убежал, чтобы никогда не вернуться), а в 19:17 Саул упрекает Мелхолу за то, что она его обманула. Далее Писание рассказывает, что сначала Давид направился к Самуилу в Раму (19:18), затем остановился в Навафе (19:18). Скоро Давид покинул Наваф и пришел к Ионафану (20:1), но по его следу в Наваф пришел Саул, который против своей воли начал там пророчествовать. Давид предположил, что во время обеда Саул заметит его отсутствие (20:6), и так оно и случилось на самом деле (20:25-29). Все дело в том, что, когда во время обеда Саул спросил о Давиде, он был в здравом уме, но до этого, когда он гнался за ним, он находился в состоянии помешательства (см. 19:9: «И злой дух от Бога напал на Саула»). Такое состояние было ненормальным, и оно не выражало тех чувств, которые Саул испытывал к Давиду, когда находился в здравом уме. Следовательно, будучи здоровым и не зная о тех трагических событиях, которые произошли, когда на него напал злой дух, Саул за обедом естественным образом поинтересовался, где Давид. После разговора с Ионафаном, Саул разгневался и теперь, находясь уже в здравом уме, понял, что Давид — его соперник. Тогда Ионафан начинает пускать стрелы, как и было задумано, и Давид, поняв, что Саул действительно вознамерился уничтожить его, убегает.

4). Считается, что другое доказательство, согласно которому нельзя говорить об одном авторе, можно усмотреть в двойственности рассказа о том, как Давид пощадил Саула (24:3-7 и 26:5-12). Однако здесь вообще нельзя говорить о двойном повествовании. В 24:3-7 Саул скрывается в пещере (me ‘arah) неподалеку от овечьего загона (gideroth hatsts‘on) «для нужды». В этой пещере уже сидели Давид и его люди, и он тайком (ballat) отрезает край от одежды Саула, затем раскаивается в этом и не позволяет своим людям напасть на него. С другой стороны, в 26:5-12 рассказывается, что Давид приходит на то место, где расположился Саул (26:5). На сей раз Саул лежал во рву (ma‘gal, то есть канава, которая довольно сильно отличается от пещеры), а вокруг него лагерем расположились его люди. Давид спрашивает, кто спустится (yeredh) в стан к Саулу. Они спускаются, и Авесса хочет одним ударом поразить Саула. Давид не позволяет ему сделать этого, однако они берут с собою копье Саула и сосуд с водой. Они смогли это сделать потому, что на Саула и его людей напал сон от Господа. Итак, детали обоих событий довольно сильно разнятся между собой. Однако, даже несмотря на это, вполне возможно, что Давид дважды пощадил своего врага. Подлинность рассказов проявляется в том, что Давид дважды пощадил его при совершенно разных обстоятельствах.

5). Высказывается точка зрения, согласно которой Давид три раза заключал завет с Ионафаном (18:3; 20:16, 42; 23:18). Если мы внимательно прочитаем, что говорит Писание, этот довод окажется несостоятельным. В 18:3 Ионафан и Давид заключают завет, потому что Ионафан полюбил Давида, как свою душу. В 20:12 и след., когда стало ясно, что Саул в своем безумии готов уничтожить Давида, Ионафан обновляет свой завет с ним и клянется, что он расскажет Давиду о замыслах Саула, независимо от того, хорошими они будут или плохими. Затем (стихи 14-15) он просит Давида, чтобы тот оказал ему и его дому непреходящую милость (hesedh yehowah), тем самым предполагая, что дом Давида наверняка начнет главенствовать. Таким образом, Ионафан обновляет уже заключенный завет и включает в него потомство Давида. И, наконец, в 23:18, когда Давид скрывался от Саула, Ионафан пришел к нему и укрепил его упованием на Бога. Таким образом, мы видим, что они обновляли уже заключенный завет, и, следовательно, настаивать на том, что речь идет о каких-то трех разных заветах значит пытаться увидеть в тексте значение, которое в нем не содержится.

6). Существует точка зрения, согласно которой Давид дважды убегал к Гефскому царю Анхусу (21:10-15 и 27:1-4), и это действительно так. Давид на самом деле дважды искал убежища у Анхуса, и Писание ясно говорит о причине такого поведения. Когда он убежал к нему в первый раз, филистимляне, вероятно, еще хорошо помнили о смерти Голиафа (21:11), и поэтому Давид, боясь Анхуса, притворился безумным, чтобы уйти. За время, протекшее между 21:10 и 27:1, однако, Анхус мог узнать, что Саул преследует того, и узнав об этом, наверное, подумал, что, если между израильтянами и филистимлянами вспыхнет новая война, Давид может стать на сторону последних. Когда Давид пришел к Анхусу, Саул прекратил преследования. Таким образом, мы видим, что оба рассказа никоим образом нельзя рассматривать, как двойное повествование об одном и том же событии.

7). Высказывается мнение, что рассказы об убийстве Голиафа являются бессвязным повествованием. В 17-й главе (см. также 19:5; 21:9; 2:10, 13) сказано, что Давид убил Голиафа, однако во 2-й Книге Самуила (или 2-й Книге Царств) (21:19) говорится, что его убил Елханан. Более того, в 1-й Книге Паралипоменон (20:5) утверждается, что тот же Елханан убил и Лахмия, брата Голиафа. Что можно ответить на эти кажущиеся разногласия?

Во-первых, надо сказать, что если последующие «редакторы» 1 и 2 книг Царств не заметили столь явного противоречия, то их просто надо считать людьми некомпетентными. Но, быть может, оно было в оригинале? Проведя тщательные исследования, мы увидим, что 2 Цар. 21:19 и 1 Пар. 20:5 тесно связаны между собой. Во время переписки в текст, по-видимому, вкрались некоторые технические ошибки, особенно во 2-ю книгу Царств (21:19). Прежде всего надо убрать слово «oregim», которое выглядит как часть имени собственного, но которое, по-видимому, представляет собой ошибку переписчика, так как это слово снова появляется в конце данного стиха(-beam). Во-вторых, согласно Книге Паралипоменон частица «eth», которая вводит прямое дополнение и не переводится, должна читаться как «ahi» (то есть, «чей-то брат», «брат кого-то»). В третьих, имя отца Елханана надо читать «Иаир» (y`r).

Итак, перед нами два варианта. Мы можем читать (как в книге Царств, так и в Книге Паралипоменон): «Тогда Елханан, сын Иаира, поразил Лахмия, брата Голиафова», то есть в таком случае мы допускаем, что текст читается как wayyak `eth lahmi` ahi golyath. Если принять такую точку зрения, то дальше нам необходимы слова, которые переведены как «Вифлеемский» (beth hallahmi), исправить на «eth lahmi«. Можно прочесть и так: «И Елханан, сын Иаира Вифлеемского, убил брата Голиафова». Если принять такой вариант, то в этом случае слово «Лахми» (eth lahmi), которое встречается в 1-й книге Паралипоменон, нам надо согласовать со словом «Вифлеемский» (beth hallahmi) из 2-й книги Царств. Оба варианта в равной степени возможны, но тогда, по сути дела, речь идет о том, что Давид убил Голиафа, а Елханан — брата Голиафа.

Скажем несколько слов в заключение. В этом разделе есть некоторые трудные места, но они, по-видимому, обусловлены самим качеством текста. Эти проблемы может разрешить здравый текстуальный критицизм. В отличие от большинства других ветхозаветных книг этот еврейский текст унаследован не в самом лучшем состоянии, и поэтому нередко огромную помощь оказывает Септуагинта. Тем не менее, эти незначительные текстуальные затруднения не указывают на то, что можно говорить о нескольких авторах. Нам думается, что таких свидетельств вообще нет в обеих книгах Самуила.

в. 2 Царств 1:1 — 25:25. Царствование Давида.

1. 1:1-27. Плач Давида по Саулу и Ионафану.
2. 2:1 — 5:25. Воцарение Давида.
3. 6:1 — 7:29. Возвещение о вечном правлении Давидова колена.
4. 8:1 — 10:19. Победа Давида над врагами Израиля.
5. 11:1 — 12:31. Грех Давида с Вирсавией.
6. 13:1 — 19:43. Мятеж Авессалома.
7. 20:1 — 24:25. Восстание Савея Вениамитянина; благодарение Давида; его прегрешение в том, что он пожелал исчислить израильтян.

Обычно принято считать, что весть этот раздел (то есть, 2-я книга Царств) представляет собой неотъемлемое единство. Эти главы являются образцом благородной еврейской прозы, и с одной только литературной точки зрения могут рассматриваться как несравненные шедевры. Согласно Бентцену, во 2-й книге Царств отражается совокупность преданий, параллельных Landnahmetraditionen (то есть, повествованиям о завоевании обетованной земли) в Книге Иисуса Навина. Это «богословская» литература, и высказывается точка зрения, что разделение ее на какие-то отдельные документы представляется «проблематичным».

Историческая достоверность и исторический характер 1 и 2 книг Царств явсвуют хотя бы из того, что ссылка на них содержится в других местах Священного Писания. О событиях, описанных в первых двух книгах Царств, упоминается в 3-й книге Царств (см., например, 3 Цар. 2:27), в 1-й книге Паралипоменон, в книге пророка Иеремии, а также в 17-м Псалме; Христос упоминает о том, как Давид ел хлебы предложения (Мф. 12:3 и след.; Мк. 2:25 и след.; Лк. 6:3 и след. — в этих отрывках упоминается о событии, которое описано в 1 Цар. 21:6); и, наконец, апостол Павел в книге Деяний (Деян. 13:20-22) резюмирует содержание 1-ой и 2-ой книг Царств.

Глава тринадцатая. Книги Царств

НАИМЕНОВАНИЕ

Подобно книгам Самуила, книги Царств первоначально представляли собой единое целое. Септуагинта называет их Третьей и Четвертой книгами Царств (basileon trite kai tetarte), и в Вульгате они соответственно названы Liber Regum tertius et quartus.

АВТОР

В Баба Батре (Baba Bathra 15а) мы читаем: «Иеремия написал свою (собственную) книгу, книгу Царей, и книгу Плача». Это древнее еврейское предположение, говорящее об авторстве Иеремии, весьма привлекательно, поскольку в книгах Царств есть многое, что, по-видимому, напоминает о нем, а 2 Цар.24:18-25:30 прямо идентична тому, что говорится в Книге Пророка Иеремии. В последнее время теория авторства Иеремии поддерживается Штайнмюэллером. Основным возражением против такой точки зрения является мысль о том, что рассказ о ссылке и заключении Иехонии был, по-видимому, написан в Вавилоне, в то время как Иеремия был отправлен в Египет (Иер.43:1-8). 52-я глава Книги Пророка Иеремии и 2 Цар.24-25 похожи на извлечения (у них незначительные лексические различия между собой) из более пространного источника, автором которого Иеремия не был. По всей вероятности автором был его современник, какой-то пророк, глубоко встревоженный тем, что его народ не слушается Господнего гласа.

Поскольку этот неизвестный автор писал о событиях, произошедших задолго до его рождения, он использовал летописи, о которых он упоминает поименно. В Третьей книге Царств (3 Цар.11-41), завершив описание царствования Соломона, он упоминает о «Книге дел (слов) Соломоновых» (divere shelomo). Сведения, касающиеся иудейских царей, были взяты из Летописи иудейских царей (divere hayyamim) (например, 3Цар.14:29; 15:7,23; и т.д.) Кроме того, автор упоминает и о Летописи израильских царей (например, 1 Цар.14:19; 15:31; и т.д.).

По-видимому, эти труды представляли собой хроники царствования, которые, вероятно, писались пророками. В качестве примера можно вспомнить о том, что царствование Озии описал Исайя (2 Пар.26:22). Таким образом, эти источники можно рассматривать как часть истории пророков, обретшей форму хроник. Автор книг Царств под божественным вдохновением выбирал необходимое ему из этих письменных документов.

Сторонники негативного критицизма утверждают, что книга претерпела несколько редакций. Совсем недавно эту точку зрения недвусмысленно выразил Пфайфер. Согласно данной теории первый вариант книг Царств появился где-то до 600-го года до н. э., а второй — примерно на пятьдесят лет позднее. Считается, что в первом варианте ничего не известно о разрушении Иерусалима (586 г. до н. э.) и об изгнании. Кроме того, предполагается, что в первом варианте признается поклонение на высотах за пределами Иерусалима, до того как был воздвигнут храм. С другой стороны, во втором варианте уже известно о вавилонском плене и об осуждении Соломона за то, что он приносил жертвы в Гаваоне.

В соответствии с такой точкой зрения книги Царств рассматриваются как историческая летопись, в которой нашла свое отражение философия и религия Второзакония. Эта философия предполагает учение о едином жертвеннике (централизация богопоклонения) и о справедливом воздаянии за дела человека на этой земле. Таким образом, считается, что каждый царь судился соответственно тому, насколько он был послушен закону, сосредоточившему поклонение Господу в Иерусалиме и повелевшему уничтожить высоты (предположительно, об этом речь идет в 12-й главе Второзакония). Далее высказывается точка зрения, что для того, чтобы разъяснить учение о земной награде или воздаянии, автору пришлось столкнуться с некоторыми трудно объяснимыми фактами, и он был готов принести их в жертву своей теории. Таким образом, согласно данной точке зрения книги Царств представляют собой теологизированную историю.

Необходимо отметить, что в этой позиции произошло одно существенное изменение. Айсфельдт и другие исследователи утверждают, что книга Царств существовала до Второзакония и состояла из источников L, J и Е, или просто из источников J и Е. Согласно этому взгляду, девтерономисты создали не какую-то новую книгу, а продолжили повествования «Восьмикнижия».

ЦЕЛЬ

Книги Царств продолжают историю теократического государства, длившуюся до начала вавилонского плена, который и положил ему конец. Цари Иудеи судятся в соответствии с обетованием, данным Давиду во Второй книге Царств (2 Цар.7:12-16), в то время как цари северного царства осуждаются все без исключения, поскольку продолжили грех Иеровоама, сына Навата, заставившего Израиль впасть в прегрешение.

Большое внимание уделяется пророческому служению Илии и Елисея, которые связали ранний период израильской истории и пророческий период. Что касается северного царства, то здесь автор особое внимание уделяет тем царям, которые в своем царствовании стремились следовать Давиду, однако он не останавливается и перед осуждением, когда оно необходимо, и показывает, что вавилонский плен — это Божие наказание.

АНАЛИЗ

а. 1-я Царств 1:1-11:1-43. Царствование Соломона.

1. 1:1-2:11. Последние дни царствования Давида; своевольное воцарение Адонии; Соломон помазан на царство; Адония пытается спастись бегством и затем,Соломон прощает его при условии, что тот будет вести себя мирно; Давид умирает.

Начало первой главы (вступительное «когда») связывает повествование с предыдущей историей. Критически настроенные исследователи считают, что 2:2-4 написан девтерономистским составителем. Нет необходимости отрицать, что в этих стихах действительно присутствует девтерономическая выразительность, что и характерно для того, кто любит данный Господом закон; нет абсолютно никаких оснований отрицать, что эти слова принадлежат Давиду.

2. 2:12-46. Вступление к истории Соломонова царствования. Некоторые Отцы Церкви, а также один или два кодекса считают 2:12 начальным стихом 3 книги Царств.
3. 3:1-28. Женитьба Соломона; его молитва в Гаваоне и мудрое решение. Существует точка зрения, согласно которой 2-й и 3-й стихи представляют собой дополнение, которое противоречит 4-му стиху, показывающему, где можно приносить жертву. Однако на самом деле все три стиха принадлежат одному автору, и не отражают различные точки зрения. Если бы редактор поставил так близко действительно противоречащие друг другу стихи, то его смело можно было бы уличить в небрежности. Эта вставка была бы тотчас выявлена, но, по-видимому, никто не усматривал здесь ничего необычного, пока не пришла пора современного негативного критицизма. Во 2-3-м стихах изображается общая картина того, что представляла собой религия в начале царствования Соломона. Поскольку храм еще не был построен, израильтяне поклонялись Господу на высотах. Соломон (4-й стих), который любил Господа, также приносил жертвы на высотах, даже в Гаваоне. Нет оснований говорить, что во 2-3-м стихах такое поклонение осуждается и что в 4-м этого не делается. С точки зрения Корнилла 3-я глава подверглась решительному пересмотру, а Драйвер впоследствии отнесет 4:13,15,16-28 к «предевтерономическому» пророческому повествованию. Возможно, что последний автор включил в свое повествование более ранний материал, однако нельзя сказать, что вся глава отражает противоречащие друг другу точки зрения, и, следовательно, совершенно неоправданно вслед за Гресманном, Пфайфером и другими рассматривать 16-28 стихи как некое исконно восточное сказание, не имеющее ничего общего с Соломоном.
4. 4:1-34. Правление Соломона. Список начальников относится не к раннему, а к позднему периоду Соломонова царствования, и потому в нем упоминаются самые выдающиеся сановники за все время царствования. Он служит тому, чтобы показать, сколь велико было в то время это царство, и вполне возможно, что он был взят из «Книги дел Соломоновых» (11:41).

С точки зрения Корнилла, 20-й стих — это, по-видимому, просто приукрашивание из разряда легенд, а согласно Драйверу 20-26 стихи — позднейшая вставка. Пфайфер считает, что 1-19 стихи, а также 27 и следующие за ним являются ценными источниками, однако 22-й стих и следующие за ним, а также 26-й представляют собой неуместные замечания в девтерономическом разделе (4:20-26). На самом же деле нет никаких оснований считать, что 20-26 стихи не принадлежат изначальному повествованию.

5. 5:1-7:51. Построение храма. Тирский царь Хирам поставляет древесину для строительства, и оно начинается. Когда возведение Дома Господня было завершено, народ получил возможность поклоняться Богу в одном месте, и ранний период истории Израиля, связанный с его пребыванием в обетованной земле, подошел к концу. Обетование, данное Давиду во Второй книге Царств (2Цар.7:10), теперь исполнилось. Этому событию придается важность не только потому, что оно связано с годом Соломонова царствования, но и потому, что при этом упоминается, сколько лет прошло со времени исхода из Египта (6:1).
6. 8:1-66. Посвящение храма. 1). Стихи 1-21. Перенесение священной утвари из старой скинии в новый храм. 2). Стихи 22-61. Молитва Соломона. В 23-53 стихах он молится, а в 54-61 — возносит благословение. Его величественная молитва основывается на словах Моисея, записанных в 24-й главе Книги Левит и в 26-й главе Второзакония. По сути дела, Хаверник прав, когда говорит, что этот язык можно прочесть и истолковать лишь при постоянном обращении к Пятикнижию. 3). Стихи 62-66. Принесение жертвы.

Нет никаких оснований считать, что эта прекрасная молитва не принадлежит Соломону. В ней явлено глубокое богословие, основанное на исполненном благоговения сокровенном познании записанного Закона. Говорить о том, что для эпохи Соломона это богословие является слишком глубоким и развитым, могут только те, кто верит в теорию, согласно которой развитие религии Израиля совершалось в контексте натуралистической эволюции (а для такой точки зрения нет подтверждающих ее данных).

Высказывается мнение, что 44-52 стихи — конкретное упоминание о вавилонском плене и, следовательно, они не могут принадлежать Соломону. На самом деле речь идет не о каком-то конкретном упоминании, а об освещении общих положений. Соломон молит Господа о том, чтобы Господь внял молитве израильтян, даже если они окажутся далеко от Иерусалима и обратятся с этой молитвой к Нему.

7. 9:1-28. Бог заключает завет с Соломоном. Дальнейшие замечания относительно других строений Соломона и характере его царствования.
8. 10:1-29. Посещение Соломона царицей Савской.
9. 11:1-43. Конец Соломонова царствования; его грехи и наказание за них. Смерть Соломона.

Для теократического государства был характерен мир, и видимым проявлением теократии являлся храм. Таким образом, именно Соломону и надлежало построить его, потому что само это имя (Shelomo) указует на мир, присущий его царствованию. Его образ, созданный в книгах Царств, отличается прямотой и точностью, а величие его царствования все больше подтверждается археологическими открытиями.

Пфайфер утверждает, что девтерономический автор восхищается Соломоновым храмом, однако негодует по причине нарушения Соломоном Девтерономического закона. Исходя из этого, он якобы изменяет порядок повествования о мудрости Соломона и его величии, стремясь подчеркнуть, что на самом деле важнее всего был храм, а затем рассказывает об идолопоклонстве царя, дабы провести мысль о том, что за грехом следует наказание. Далее высказывается точка зрения, что таким образом у читателя возникает неправильное представление о Соломоне, который сначала в процветании служил Господу, а затем оставил Его и был вынужден претерпеть прямо противоположное.

Необходимо, однако, сказать, что эта теория основывается на предвзятом мнении, а именно на том, что предполагаемый девтерономистический автор исказил реальное положение вещей.

Однако для этого нет никаких реальных свидетельств. Скорее всего надо признать, что образ Соломона описан психологически точно: легко понять, что человек, обладавший столь большим богатством, мог окружить себя множеством женщин и отвернуться от Господа.

В еврейском тексте есть некоторые искажения второстепенного характера, которые возникли по причине многократного переписывания, однако это никак не сказывается на общей картине Соломонова царствования, которую дает автор.

41. 3-я Царств 12:1 — 4-я Царств 17:41. Разделение монархии.

Дать точные хронологические рамки того периода довольно трудно. Год, в который начинается царствование того или иного царя, соотносится с годом правления другого, который царствует в соседнем царстве (см., например, 15:1; 15:9; и т.д.). Когда сравниваешь все даты, они не всегда согласуются между собой. Эта трудность принадлежит к разряду тех, которые мы никогда не сможем разрешить полностью.

Можно заметить, что с помощью ассиро-вавилонской литературы мы можем достоверно датировать многие библейские события. Кроме того, известно, что в Писаниях незавершенный год засчитывался как первый или последний год правящего царя и как первый год его последователя (то есть дважды). Если же нет ясных указанйя на то, что в процессе текстуальной передачи возникли какие-то ошибки или искажения, цифры, приводимые в Писаниях, надо считать достоверными. Возникающие трудности сравнительно невелики. Ниже мы приводим хронологический список израильских и иудейских царей, который надо рассматривать как приблизительно верный, хотя в настоящее время он довольно широко распространен.

1. 12:1 — 16:28. Период вражды между двумя царствами.

1). 12:1 — 14:20 (ср. 2Пар.10:1 -11:4). Восстание десяти колен. Ровоам пренебрегает советом старцев, и дает северным коленам довольно резкий ответ. В результате этого Израиль под руководством Иеровоама восстает (1-20 стихи); Самей призывает Ровоама не идти войной против Израиля (21-24 стихи). Закладываются основы Израильского царства; человек Божий призывает не поклоняться тельцам, которых утвердил Иеровоам (13:1-34); пророк Ахия предсказывает гибель дома Иеровоама (14:1-20).

Согласно Корниллу 12:1-20 стихи неверно изображают Ровоама, и, кроме того, в данном отрывке чувствуется литературная зависимость от 20-й главы Второй книги Царств (см., например, 3Цар. 12:16 и 2Цар.20:1). Исходя из этого, он приходит к выводу, что данный отрывок появился в среде ефремлян. Что касается 13-й главы, то с его точки зрения, она была написана позднее, и в ней чувствуется тот же самый стиль, присущий повествованию о чудесах, содержащихся в Книге Паралипоменон и в Книге пророка Даниила. На наш взгляд такая аргументация зиждется на необоснованном предположении. Нет никаких оснований считать, что образ Ровоама неверен. Наказывая израильтян за идолопоклонство Соломона, Бог решил отделить десять колен от верховного дома Давида, однако это не исключает того факта, что поведение Ровоама действительно было безрассудным и что эти десять колен впали в грех, поступив так, как они поступили. Об Иороваме известно, что он ввел Израиль в грех (3Цар.14:16). И опять-таки, тот факт, что 4Цар.12:1-20 может свидетельствовать о неком литературном родстве с 2Цар.20, ничего не говорит об авторстве. Почему в своем восстании израильтяне не могли использовать те же слова, которые в свое время возгласил вениамитянин Савей (2Цар.20:1)? Разве использование одних и тех же слов не показывает, что подлинной причиной мятежа был не столько предполагаемый гнет Соломона, сколько старая, глубоко укоренившаяся неприязнь к дому Иуды и зависть по отношению к нему, проистекавшая из той позиции северных колен, которой теократическая идея была изначально чужда? В конце концов, взгляд Корнилла на 13-ю главу не заинтересует тех, кто не исключает возможность сверхъестественного вмешательства, засвидетельствованного на страницах Писания.

Драйвер считает, что в 14:9 (то есть, во фразе «всех, которые были прежде тебя») содержится анахронизм. Однако на самом деле в этих словах не предполагается существование предыдущих израильских царей: это просто общая фраза, призванная подчеркнуть всю порочность Иеровоама. Ему, по всей вероятности, предшествовали старейшины и судьи.

Освещая судьбы разделенной монархии, автор сочетает между собой рассказы о двух царствах, переходя от одного к другому. Начало или конец того или иного царствования знаменуются определенными формулами. Рассмотрим следующую таблицу:

ИУДА	ИЗРАИЛЬ	ГЛАВЫ КНИГ ЦАРСТВ	ПРОРОКИ	ЕГИПЕТ(Е) И ВАВИЛОН(В)	АССИРИЯ
Ровоам 933-917	Иеровоам 933-912	12-15	Ахия-Самей	Сусаким1 (Шешонк)924 (Е)	Адад-Нирари2 911-890
Авия 916-914	Нават 912-911	15
Аса 913-873	Вааса 911-888	15	Иуй		Тукулти-Ниниб 2 889-884
	Ила 888-887	16
	Замврий 887
	Фамний 887-883				Ассурнасибал 2 883-860
	Амврий 887 (883) 877
Иосафат 873-849	Ахав 876-854	16-22	Михей, Илия		Салманасар 3 859-824
	Охозия 854-853	4Цар. 1	Елисей		(Битва при Каркаре, 854)
Иорам 849-842	Иорам 853-842	3
Охозия 842	Иуй 842-815	8			Шамши-Адад 5 823-811
Гофолия 842-836		9-12
Иоас 836-797	Иохаз 814-798	13	Иоиль(?)		Адад-Нирари3 810-782
Амасия 797-779	Иоас 798-782	14
	Иеровоам 2 783-743				Салманасар4 781-772
			Амос		Ассурдан3 771-754
			Амос		Ассур-Нирари2 753-746
Осия 779-740	Захария 743	15	Амос, Исайя, Осия
	Саллум	15	Амос, Исайя, Осия
Иофам 740-736	Менаим 743-737	15	Исайя, Михей Осия,		Тиглат-Паласар3 745-727
	(дань Ассирии в 738)		Иона
Ахаз 736-728	Факия 737-736	16	Исайя, Михей Осия, Иона
	Факей 736-730	16	Исайя, Михей Осия,
Езекия 727-699	Осия 730-722	17-20	Исайя, Михей Осия,		Салманасар5 726-722
	(Падение Израиля, 722)	20
Сеннахерим вторгся в Палестину, 701)					Саргон2 721-705
					Сеннахерим 704-681
Манассия 698-643		21	Авдий(?)		Эссархадон 680-669
Аммон 643-641		21	Наум(?)		Ассурбанипал 668-626
Иосия 640-609		22-23	Иеремия	Набопалассар 625-605(В)	Ассуритлилани 625-620
					Синшарискун 619-612
Иохаз 609		23	Иеремия, Софония		(Падение Ниневии, 612)
			Аввакум(?)		Ассур-Убаллит2 611-609
Иоаким 609-598		23-24	Иеремия, Даниил	Фараон Нехао 609-594 (Е)
				Навуходоносор605-562 (В)
Иехония 598		24	Иеремия, Даниил
Седекия 598-587 (Падение Иерусалима, 586)		24-25	Иеремия, Даниил, Иезекииль
Годолия 587		25	Иеремия, Даниил, Иезекииль
		25		Эвил-Меродах 561-560 (В)

О царствовании Иоаса автор делает два заключения: 4Цар.13:12,13 и 4Цар.14:15,16. Что же касается Охозии, Иоахаза, Иехонии и Седекии, то о них вообще не сказано никаких заключительных слов.

2). 14:21-31. Царствование Ровоама (см.2Пар.11:5-12:16).

На пятом году царствования Ровоама египетский царь Сусаким (Шешонк 1-й, основатель 22-й династии) разграбил Иерусалим и захватил сокровища храма.

3). 15:1-24. Царствование иудейских царей Авия и Асы.

4). 15:25-32. Царствование израильского царя Навата.

5). 15:33-16:7. Царствование израильского царя Ваасы.

6). 16|8-14. Царствование израильского царя Илы.

7). 16:15-22. Царствование израильского царя Замврия.

8). 16:23-28. Царствование израильского царя Амврия. Амврий основал столицу Израиля в Самарии и с политической точки зрения стал одним из величайших царей Израиля. Что же касается его религиозных взглядов, то здесь он продолжил отступничество, которым славились его предшественники.

2. 3 Цар.16:29 — 4 Цар.10:36. В этом отрывке описывается период мира между двумя царствами. Хронологические рамки этого периода простираются от царствования Ахава до смерти израильского царя Иорама и иудейского царя Охозии. В это время Иудейское царство отходит на второй план, и Писание начинает уделять внимание Израильскому царству. Причина ясна: сын Иосафата женился на дочери Охава, и Иудея приняла участие в борьбе Израиля против Сирии. Однако важнее всего то, что Иезавель утвердила в земле культ поклонения тирскому богу Ваалу, в результате чего между этим языческим идолопоклонством и неоскверненным поклонением Яхве началась смертельная борьба. Посему в это время Бог поднимает на защиту двух пророков: Илию и Елисея. Это второй великий период чудес в библейской истории. Творя чудеса во имя Господа, пророки по милости Божьей не допустили того, чтобы этот языческий культ стал главенствующей государственной религией в Израиле.

1). 16:29 — 22:40. Царствование Ахава. Это царствование представляет поворотный момент в истории Израиля, поскольку Ахав не только продолжает грехи Иеровоама, но и делает поклонение Ваалу господствующим в Израиле, построив в Самарии капище и жертвенник этому языческому богу. Более того, он начал преследовать тех, кто не захотел ради Ваала отказываться от поклонения Господу. Тем не менее отступничество было оформлено, и стало официальным. Понятно, что Господь должен был вмешаться, и вот на арене разворачивающихся событий появляется Его посланник Илия. Его можно рассматривать как второго Моисея, как того, в ком пророческая сила достигает своей вершины. Он ревностно отстаивает незыблемость и святость Закона, призывает чтить Бога и, подобно Моисею, творит чудеса. Однако помимо всего этого, он является прообразом того великого Пророка, пришествие которого предсказал Моисей (Втор.18:15) и в котором должны были исполниться Закон и Пророки. «Его неизраильское происхождение, путешествие в Сарепту, благословение благочестивой язычницы и некоторые другие сотворенные им дела указывают на то время, когда Господь и язычников призовет участвовать в благословениях Божьего Царства; воскрешение ребенка вдовы, совершенное им, а также вознесение на небеса — прообраз воскресения из мертвых и вознесения Христа, до пришествия Которого характер Илии был восстановлен в Иоане Крестителе «(Кейл).

2). 22:41-51. Царствование иудейского царя Иосафата (ср. 2Пар.17:1 -21:3). Заключив мир с Ахавом, он отдал своего сына Иорама в мужья дочери Ахава и вместе с ним вступил в войну против Сирии.

3). 22:52 — 4Цар.2:25. Царствование израильского царя Охозии. Его царствование напоминало царствование отца, Ахава . Илия (4Цар.2) взят на небеса.

4). 4Цар.3:1 — 8:15. Правление Израильского царя Иорама. Иорам разрушил статую Ваала, которую его отец поставил в Самарии, и вместе с Иосафатом предпринял поход против мятежных моавитян. В это время совершается служение Елисея, влияние которого можно увидеть хотя бы в том, что Иорам упразднил поклонение Ваалу как государственную религию. Кроме того, оно чувствуется в организации пророческих школ, которые он основал с целью духовного и интеллектуального воспитания, дабы призвать народ вернуться к Господу.

Что касается его чудес, описанных в этом разделе, то, по всей вероятности, они расположены не в строго хронологическом порядке, а согласно их видам. В целом можно сказать, что сначала повествуется о чудесах, сотворенных в пользу какого-то отдельного человека или «сынов пророков», а потом — о тех, которые были сотворены ради царя и всего народа. Чудесное исцеление иноземца Неемана выступает как связующее звено между обоими видами чудес.

У представителей негативно-критической школы нет единого мнения, относительно того, как оценивать связь между Илией и Елисеем. Отрицая наличие сверхъестественного элемента в повествовании, они, по-видимому, сходятся в том, что рассказы о Елисее — это не столько его реальная история, сколько собрание определенных эпизодов. Мы согласны с таким утверждением: выбирая определенные случаи из служения этого пророка, автор стремится показать, как через него Бог действовал в столь решающую эпоху.

5). 8:16-24 (ср. 2 Пар.21:2-20). Царствование иудейсуого царя Иорама. Этот царь ввел языческое служение Ахава и на территории Иудеи. Во время его царствования против него восстали Едом и Ливна (см.Нав.15:42).

6). 8:25-29. Царствование иудейского царя Охозии.

7). 9:1 — 10:36. Царствование израильского царя Ииуя. Этот человек полностью искореняет поклонение Ваалу, которое в свое время ввели Ахав и Иезавель. Пророк Осия (1:4-5) осуждает кровожадность Ииуя, и это вполне согласуется с тем, что мы читаем в данном отрывке. Автор ярко рассказывает о кровавых деяниях этого царя. Поскольку он послушен Господу (10:30), он заслуживает похвалы, но так как его послушание неполно, он заслуживает и осуждения (10:29,31). Ииуй принадлежал к разряду тех, кто проявляет послушание таким образом, каким для себя считает нужным.

3. 11:1 — 17:41. Возобновление вражды между двумя царствами. Благодаря пророческому служению Илии и Елисея с поклонением чужим богам было покончено. Однако Израиль вновь опускается до того состояния, в котором он был прежде. Во время правления иудейского царя Ахаза сирийское идолопоклонство дошло даже до Иерусалима. Когда Израиль и Сирия воспротивились Ахазу, тот обратился за помощью к ассирийскому царю. В результате чего это великое государство установило связи с Палестиной, и в 722-м году до н.э. Израиль не устоял перед его могуществом.

1). 11:1-21. Гофолия силой захватывает иудейский престол.

2). 12:1-21. Иудейский царь Иоас восстанавливает храм.

3). 13:1-9. Царствование израильского царя Иоахаза. На некоторое время Израиль подпадает под владычество Сирии.

4). 13|10-25. Иоахаз отвоевывает у Сирии некоторые города, в свое время потерянные его отцом.

5). 14:1-22. Правление иудейского царя Амасии.

6). 14:23-29. Правление израильского царя Иеровоама II-го. Во время его правления Израиль достиг большого материального могущества и процветания.

7). 15:1-7. Правление иудейского царя Азарии. В это время Иудея также процветает.

8). 15:8-12. Правление израильского царя Захарии.

9). 15:13-16. Правление израильского царя Селлума.

10). 15:17-22. Правление израильского царя Менаима, во время которого он платит дань сирийскому царю Тиглатпаласару III (745-727 г.г. до н.э.).

11). Правление израильского царя Факии.

12). 15:27-31. Факия становится союзником Сирии против Иудеи. Тиглатпаласар вторгается в северную Палестину и завоевывает всю Неффалимову землю.

13). 15:32-38. Правление иудейского царя Иоафама.

14). 16:1-20. Иудейский царь Ахаз стремится заручиться поддержкой Тиглатпаласара III (Феглаффеласара) в борьбе против Израиля и Сирии.

15). 17:1-41. Правление Осии, последнего израильского царя. Ассирийцы осаждают Самарию и покоряют израильское царство.

30. 4Цар. 18:1-25:30. Иудейское царство до плена.
31. 18:1-20:21. Правление иудейского царя Езекии. Краткая характеристика его правления; начало царствования, продолжительность и общий характер (18:1-8); покорение Израиля Салманасаром (18:9-12); с 18:13 до 19;37 повествуется о вторжении Сеннахирима в Иудею. Этот рассказ почти полностью повторяется в 36-37 главах Книги пророка Исайи и с некоторыми добавлениями кратко пересказывается в 32-й главе Второй книги Паралипоменон. Изначальным является повествование, которое содержится в Книги пророка Исайи. На нем основаны рассказы, содержащиеся в Книгах Царств и в Книгах Паралипоменон. Найденное повествование самого Сеннахирима, в котором он рассказывает о завоевании Палестины, подтверждает историческую достоверность библейского повествования. Сеннахирим рассказывает, что он завоевал сорок шесть укрепленных иудейских городов и увел в плен 200150 их обитателей. О Езекии он говорит, что «его самого я посадил, как птицу в клетку (kima issur ku-up-pi), средь его столицы Иерусалима (al sharru-ti-shu)».

В 20:1-11 рассказывается о болезни Езекии и его выздоровлении. В 20:12-19 повествуется о посланниках от Мерадаха-Баладана. Об этих двух событиях рассказывается и в 38-39 главах Книги пророка Исайи, хотя в 38-ой главе, после рассказа о болезни Езекии, следует его гимн прославления Господа по случаю своего выздоровления (Ис.28:9-22). В Четвертой книге Царств 20:20-21 рассказывается о его смерти.

2.21:1-18. Царствование Манассии. В этот период к власти пришли те, кто в принципе не поддерживал теократическую идею правления, в результате чего языческое идолопоклонство расцвело как никогда прежде.

3. 21:19-26. Царствование Амона. Этот царь продолжал практику идолопоклонства, возобновленную Манассией, и был убит на втором году своего царствования.

СВОДНАЯ КАРТИНА МОНАРХИИ

Монархия до разделения (приблизительные даты):

Саул (1050 — 1013); Давид (1013 — 973); Соломон (973 — 933).

ПЛЕН

* Согласно 3 Цар.16:21 народ разделился: одна половина выбрала Фамния, а другая — Амврия. На 31-м году правления Асы возобладал Амврий. «И умер Фамний, и воцарился Амврий».

4. 22:1 — 23:30. Царствование Иосии. Краткая характеристика его царствования (22:1-2); в восемнадцатый год царствования Иосии в Доме Господнем находят Книгу Закона (22:3-20). Эта книга представляла собой целое Пятикнижие, а не одно только Второзаконие. Скорее всего это была официальная копия Закона, которая являлась принадлежностью храма и находилась рядом с ковчегом во Святое-Святых. Вновь обретенный закон был прочитан в храме, и завет был обновлен (23:1-3); упразднение идолопоклонства и празднование Пасхи (23:4-24); завершение царствования Иосии (23:25-30). Некоторые исследователи считают, что в данном разделе присутствует заинтересованность девтерономистических редакторов, однако на самом деле повествование имеет простой сжатый стиль, и есть все основания полагать, что оно исторически достоверно. Если бы этот раздел представлял собой плод свободного творчества, направленного на то, чтобы «прославить» девтерономистический кодекс, то в таком случае вряд ли сохранилась бы, например, 23:26-27. Эти стихи представляют собой ясное свидетельство исторической подлинности повествования.
5. 23:31-35. Царствование Иоахаза. Иоахаз царствовал три месяца и затем был уведен в Египет (см. также Иер.22:10-12, где мы узнаем, что Иоахаза звали также Саллум).
6. 23:36 — 24:7. Царствование Иоакима. В это время (605 г. до н.э.) на Иерусалим напал Навуходоносор, и Даниил стал вавилонским пленником (6).
7. 24:8-17. Царствование Иехонии. Это царствование длилось три месяца, после чего Иехония был уведен в Вавилон.
8. 24:18 — 25:26. Царствование Седекии и Годолии. В этом разделе почти буквально повторяется все сказанное в 52-й главе Книги пророка Иеремии (с той лишь разницей, что у Иеремии не упоминается об убийстве Годолии и бегстве в Египет и, наоборот, говорится о тех, кого Навуходоносор увел в Вавилон). Упомянутый отрывок из Иеремии, а также параллельное ему повествование из Четвертой книги Царств лучше всего рассматривать как извлечения из какого-то изначального, более обширного источника (см. главу об Иеремии).
9. 25:27-30. Последние дни царствования Иехонии. На первом году своего царствования вавилонский царь Евилмеродах освободил Иехонию из темницы, и таким образом исполнилось божественное предначертание, согласно которому царский род Давида (несмотря на то, что временами он претерпевал уничижения) никогда не может быть полностью отринутым (2Цар.7:14-15 и Быт.49:10).

Глава четырнадцатая. Книга пророка Исайи —читать дальше