Основная тема книг Нового Завета

ЕВАНГЕЛИЯ: Иисус Христос — Спаситель мира (Иоан.3,16).

ЕВ. МАТФЕЯ: Иисус Христос, как Мессия и Царь (1,1; 27,37).

ЕВ. МАРКА: Иисус Христос, как слуга, как раб (Ю,45).

ЕВ.ЛУКИ: Иисус Христос, как человек, как «Сын человеческий» (23,47).

ЕВ. ИОАННА: Иисус Христос, как вечный Сын Божий (3,16; 20,1).

ДЕЯН.АПОСТОЛОВ: Деяния Духа Святого в Церкви (1,8).

ПОСЛАНИЕ ИАКОВА: оправдание через дела веры (2,26).

I ПОСЛ. ПЕТРА: святые Божии, как священство святое (2,9).

II ПОСЛ.ПЕТРА: владычество Божие над вселенной (3,10-13).

I ПОСЛ. ИОАННА: жизнь общения с Богом любви — её радость, победа и безопасность

II ПОСЛ. ИОАННА: хождение в истине, предостережение от лжеучителей

III ПОСЛ. ИОАННА: хождение в истине, гостеприимство и опасность высокомерного пастырства

ПОСЛ. ИУДЫ: соблюдение веры и сохранение себя от падения при отступничестве

ПОСЛ. К РИМЛЯНАМ: оправдание верою, независимо от дел закона (3,28; 1,16-17).

I ПОСЛ. К КОРИНФЯНАМ: порицание и поучение (1,2).

II ПОСЛ. К КОРИНФЯНАМ: утешение, дисциплина, благотворительность.

ПОСЛ. К ГАЛАТАМ: «Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою»(3,24).

ПОСЛ. К ЕФЕСЯНАМ: иудеи и язычники во Христе составляют одну Церковь — тело Христа (1,22-23; 3,6; 5,30).

ПОСЛ. К ФИЛИППИЙЦАМ: христианское единство — необходимость; чувствования Иисуса в верующих (1,1-3; 3,6).

ПОСЛ. К КОЛОССЯНАМ: Божественность, слава и величие Христа (1,18; 2,6; 3,11).

I ПОСЛ. К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ: пришествие Иисуса Христа за Своими (1,10; 4,13-18).

II ПОСЛ. К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ: явление Иисуса Христа: с ангелами и Своим народом (1,7-8).

I ПОСЛ. ТИМОФЕЮ: «Как должно поступать в доме Божием»; «Будь образцом для верных» (3,15; 4,12).

II ПОСЛ. ТИМОФЕЮ: преданность Господу и истине (1,8,12;16,2,15).

ПОСЛ. ТИТУ: поучения для церкви и тружеников (2,7-8.13-15).

ПОСЛ. ФИЛИМОНУ: христианское прощение: прими; «Считай это на мне» (12,15.17-18).

ПОСЛ. К ЕВРЕЯМ: Тень и истина, книга сравнений.

ОТКРОВЕНИЕ: откровение Иисуса Христа, Иисус как Победитель. Все периоды, после которых будет новое небо и новая земля (1,19; 21,1-2).

Евангелие

Евангелие — греческое слово, обозначающее добрую, радостную и благую весть. В Новом Завете это выражение означает: а) благую весть о Христе; о примирении через Него людей с Богом; о Его учении и царстве (Матф.4,23; Марк. 1,15; 2 Кор.4,4); б) всё христианское учение о спасении грешников через веру в Спасителя и проповедь об этом (Римл.1,1.16; 2,16; 1 Кор.15,1-4; 2 Кор.11,7; Ефес.1,14; 6,15 и др.)

Довольно долго свидетельство об Иисусе Христе — Его жизни и учении — передавалось устно. Сам Господь и Учитель Христос не оставил записей, ученики Его были «некнижные и простые» (Деян.Ап.4,13), хотя и грамотные, и среди первых христиан было мало «мудрых по плоти, сильных и благородных» (1 Кор. 1,26). Поэтому вначале большее значение имела устная проповедь, чем письменная. Но затем Бог усмотрел необходимость, чтобы очевидцы составили письменные свидетельства о Христе. Евангелисты, как видно из Ев.Иоанна 21,25, не намеревались сообщать все речи и дела Христовы (Иоан.20,31). Евангелист Лука сообщает, что «многие начали составлять повествования» о Христе, которые не давали достаточного утверждения в вере (Лук. 1,1-4). Каноническими признаны четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Первые три Евангелия очень схожи в подборе содержания и в форме изложения. В богословии их называют синоптическими (греч.- синоптики — вместе или одинаково смотрящие).

Четвертое Евангелие сообщает другие изречения и события из жизни Иисуса Христа; по слогу оно также значительно отличается от первых.

Четвероевангелие

Первохристианская церковь смотрела на четыре Евангелия, как на одно Евангелие, одну благую весть о Христе в четырех изложениях. Почему Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? На это Иоанн Златоуст пишет: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто бы одними устами произнесено, — то это служит сильнейшим доказательством истины. Но скажешь: имеется, однако же, противное, ибо четыре Евангелия нередко отличаются в разногласии. И это есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собой, даже касательно отдельных слов, то многие не поверили бы, что писались они не по взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. В главном, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни одно из них ни в чем и нигде не расходится с другим, — в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо» (Беседы на Ев.Матф. 1ч.).

Ириней находит особый символический смысл в Четвероевангелии. Он пишет, что так как в четырех сторонах света рассеяна церковь, то свое утверждение надлежало ей иметь в четырех столпах, веющих нетлением и оживляющих род человеческий. Всеустрояющее Слово, восседающее на херувимах (Иезек.1 гл.), дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом (Пс.79,2).

Евангелисты Матфей и Иоанн были апостолами и очевидцами служения Христа, а Марк и Лука были учениками апостольскими. Марк, возможно, был очевидцем служения Христа в последний период Его жизни. От глубокой древности сохранилось свидетельство, что Евангелие от Марка написано под личным руководством ап. Петра. Евангелист Лука пользовался свидетельством близких ко Христу и записями о жизни и учении Христа, существовавшими до него. Как близкий друг и последователь ап. Павла, Лука отразил в своем Евангелии воззрения величайшего из апостолов.

Таким образом, можно сказать, что Евангелия по сути происходят от четырех апостолов: Матфея, Петра, Павла и Иоанна.

Заглавия каждого из четырех Евангелий не были даны самими евангелистами. Но они очень древнего происхождения, так как были уже известны Иринею (130-202 гг.), Клименту Александрийскому (150-215 гг.) и другим христианским писателям II века.

Взаимосвязь Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех Евангелие от Иоанна. Три первых, как уже было сказано выше, между собою имеют много общего, что довольно заметно.

Еще знаменитый христианский историк и писатель Евсевий Памфилий (263-340), епископ Кесарийский в IV веке разделил Евангелия на части и заметил, что многие из них имеются во всех трех синоптических Евангелиях. Экзегеты продолжали эту работу и выявили, что количество общих для синоптиков стихов достигает 350.

У Матфея 350 стихов свойственны только ему; у Марка таких стихов — 68, а у Луки — 541. Сходство, главным образом, замечается в передаче изречений Христа, а различия в повествованиях. Некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, как, например: искушение и выступление в Галилее; призвание Матфея и разговор о посте; срывание колосьев и исцеление сухорукого; утешение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д.

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их очень мало. Только Матфей и Лука приводят нагорную проповедь Иисуса Христа, сообщают историю рождения и младенчества Иисуса Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Крестителя. Имеет место различие подробностей, выражений и формы описываемых событий.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно обращало на себя внимание экзегетов, а также и других исследователей Писания, так что в богословии этот вопрос выделен отдельно и назван «синоптической проблемой».

Иисус Христос и Его ученики говорили и проповедовали, по-видимому, на арамейском языке, т.е. разговорном языке населения Галилеи. Они также знали и государственный язык Востока Римской империи того времени — эллинский (греческий), конечно, в виде местного диалекта. Евангелисты передали в греческом оригинале арамейское произношение некоторых слов («талифа-куми» — Марк. 5,41; «еффафа» — Марк.7,34; «или, или; лама савахфани» — Марк. 15,34).

Синоптическая проблема рассматривает прежде всего то, что слова Христа и проповедь о Нем прошли путь: запечатления в памяти — устное повествование (проповедь) — перевод с арамейского на греческий — письменное изложение. Письменное повествование — более последовательное, согласованное и отшлифованное, чем устное. То же относится к устным и письменным переводам.

На греческом языке Евангелие от Марка было первым. Ев.от Марка состоит из 661 стиха, по крайней мере, 610 повторяются или у Матфея, или у Луки, а большая часть входит в оба Евангелия. Согласованность Матфея и Луки проходит через Ев.от Марка. Где нет их близости с Марком, там они расходятся между собой.

Евангелисты-синоптики повествуют, главным образом, о деятельности Христа в Галилее, о чудесах, притчах и внешних событиях; Иоанн — о деятельности Христа в Иудее, освещая больше духовную сущность Иисуса. Но, конечно, отчетливо заметно согласие, близость синоптиков и Иоанна.

Синоптики не рассказывают о воскрешении Лазаря, но Лука хорошо знаком с его сестрами в Вифании, и изображенный им немногими штрихами характер сестер согласуется с их образом действий при смерти и воскресении Лазаря.

Беседы Христа у синоптиков популярны, ясны и состоят из наглядных притч и примеров. У Иоанна беседы глубоки, таинственны, часто трудны для понимания, как будто предназначены не для толпы, а для тесного круга учеников. Но одно не исключается другим: различные способы речи могли диктоваться различными условиями и обстоятельствами. Христос был бы не понятен как Богочеловек, если бы не было таинственно-возвышенных бесед, которые излагаются у Иоанна.

И синоптики, и Иоанн подчеркивают божественную и человеческую сущность Христа, в большей или меньшей степени. Сын Божий у Иоанна есть также и истинный Человек, Который идет на брачный пир, дружески беседует с Марфой и Марией, плачет у гроба Своего друга Лазаря.

Таким образом, синоптики и Иоанн дополняют друг друга и в совокупности дают совершенный образ Христа. Древние христианские писатели символом четырех Евангелий считали таинственную колесницу, которую пророк Иезекииль видел при реке Ховаре (Иез. 1,5-26). Четырехлицые существа пророческого видения представляли человека, льва, тельца и орла. Эти существа стали эмблемами Евангелистов в христианском искусстве с V века.

Мы имеем Евангелие от Матфея, от Марка и др., то есть в изложении евангелиста, согласно Матфею, через Матфея и т.н. Перед нами Евангелие Иисуса Христа по Матфею, слышавшему его от Иисуса Христа и написавшему его по вдохновению свыше.

Подлинность и достоверность Нового Завета

Земная жизнь Иисуса, совершенные Им чудеса, Его учение, смерть и воскресение, а затем самоотверженная проповедь апостолов в разных странах — были величайшими историческими событиями, которые запечатлены не только апостолами, но и другими писателями. К сожалению, иудейские войны 66-73 гг. и 132-135 гг., как ураган бушевавшие по Палестине, смели на своем пути многие свидетельства о благословенном пребывании Христа на земле. Кроме того, ожесточенные гонения на тех, кто исповедовал Христа и Его учение, вело к смерти христиан и истреблению их священных книг, и всего их имущества.

Все письменные произведения первых веков христианства, которые не вызывают ни малейшего сомнения в их подлинности и подтверждают истинность и достоверность Нового Завета, можно разделить на три группы:

1. Книги верных последователей Христа. К ним относятся книги мужей апостольских и их учеников, а также обратившихся ко Христу языческих философов и ученых. К первым относятся Варнава, Климент Римский, Игнатии Богоносец, Поликарп, Папий и др. К христианским писателям II века из язычников, поверившим во Христа в зрелом возрасте, известны: Иустин-философ, Ириней, Тациан, Климент Александрийский, Афиногор, Феофил, Ориген и др.
2. Талмуд, апокрифы, книги еретиков Василида, Карпокрита, Валентина, Птоломея, Маркиона и др., а также книги противников христианства, таких как Цельс.
3. Произведения историков и политических деятелей: К.Тацит (55-120), Иосиф Флавий (37-96), Плинии Младший (61-113), Светоний (70-140) и другие, которые в своих трудах писали о Христе, апостолах и христианах.

Итак, в подлинности книг Нового Завета, и прежде всего Евангелий, убеждают свидетели глубокой древности (I и II вв.): непосредственные ученики апостолов, языческие философы, обратившиеся ко Христу, еретики и враги христианства, историки и политические деятели того времени. Эти свидетели не думали, что через 18-19 столетий их сочинения будут глубоко изучаться.

Если бы враги христианства, такие как Целъс, Маркион, Валентин и другие сомневались в подлинности Евангелий, то они не ссылались бы на эти книги и стремились бы обосновать свои сомнения. Но в их писаниях видно, что они на основании всесторонних исследований признают, что Евангелия являются несомненными писаниями известных авторов.

И языческие ученые, ставшие христианами, философы Иустин, Тациан, Климент и другие, неужели могли бы в поисках истины принять такие книга, в подлинности которых не удостоверились после тщательного исследования!

А непосредственные ученики апостолов, видевшие своими глазами авторов Священных Писаний, знавшие их лично, из их уст слышавшие благую весть и, может быть, списывающие для себя Писание с оригиналов, — неужели они могли приводить в своих посланиях что-то другое?

В правдивости показаний всех этих свидетелей, по отношению к рассматриваемому нами вопросу, сомнений быть не может. Все они свидетельствуют, что признавали Евангелия подлинными произведениями апостолов и их учеников, на основании глубокого серьезного убеждения.

Почти две тысячи лет тщательного изучения Нового Завета верующими и неверующими не опровергло достоверность и подлинность этих древних книг.

Подлинность новозаветных писаний доказывается еще следующими данными:

1. В них исторически верно представляется сложная политическая обстановка Палестины того времени. Исторические данные (особенно книги И.Флавия) подтверждают это.
2. Географическое описание страны в Новом Завете истинно отражает положение Палестины в I веке, перед опустошительными иудейскими войнами.
3. Описание религиозно-храмовой жизни евреев соответствует историческим данным периода жизни Иисуса Христа.
4. Слог и форма письменности Нового Завета относится к I в.
5. Искренностью, простотой, скромностью дышат писания учеников Христа. В них нет и следа обмана или желания приобрести благосклонность читателей, показать себя в лучшем свете. Здесь только свидетельство очевидцев и других достоверных свидетелей (Иоан.19,35; 1 Иоан. 1,1; Лук, 1,1-3).

Новозаветные писатели скромно умалчивают о себе, не раскрывают своих и чужих недостатков. Ап.Павел не скрывает, что он был гонителем Церкви. Евангелисты не утаивают, что ученики Христа имели маловерие, сомнения, недопонимания и неверность Христу. Но, пройдя через эти духовные болезни, они сознательно удостоверились в том, что их Учитель Иисус Христос истинно Сын Божий, Мессия, обещанный пророками. В своих книгах они не освещали Иисуса своим светом, не истолковывали Его слова и дела. Они отставили в сторону свою личность, свое «я», давая возможность Христу Самому действовать и говорить. Человеческая душа видит в Евангелии истину, идеал Человека, характер Христа, Его дела, Его учение. Его жизнь и смерть дают нам образ совершенной святости, безгрешности. Его мудрость, превосходящая человеческое знание и доступная младенцам; Его кротость, сочетающаяся с пламенной ревностью о доме Отчем; Его любовь — одухотворенная, глубоко личная, простирающаяся с высоты Голгофского креста… властно убеждают нас. Вечное Евангелие несет миру спасение через Христа. Цель писанного Нового Завета — созидать живое Евангелие в людях, воплощая в их сердцах характер, образ и дух Христа.

Контрольные вопросы

1. История канона Нового Завета.
2. Перечислите некоторые важнейшие события первого столетия.
3. Назовите некоторых авторов II-III веков, в трудах которых имеются ссылки на Новый Завет.
4. Утверждение канона Нового Завета.
5. Основная тема нескольких книг Нового Завета.
6. Евангелие. Взаимоотношения Евангелий. Синоптические Евангелия. Синоптическая проблема.
7. Подлинность и достоверность книг Нового Завета.

Лекция 15. Введение в Новый Завет (3)

Ведение в Евангелие от Матфея

Автор первого Евангелия Матфей (Богом подаренный), называемый также Левием, сыном Алфея (Марк.2,14; Лук.5,27), был один из двенадцати апостолов, призванных Господом нашим Иисусом Христом. До этого он был мытарем, то есть сборщиком податей и пошлин в Капернауме и жил недалеко от берега Геннисаретского озера (Матф.9,9; Марк.2,13-15). Верный ученик Христа — апостол Матфей был свидетелем многих чудес, совершенных Иисусом, и постоянным слушателем Его наставлений. В последний раз Священное Писание упоминает о нем в книге Деян.Ап.1,13. Сведения о его дальнейшей жизни мы находим у древнехристианских писателей. Так, Климент Александрийский и Евсевий свидетельствуют, что после вознесения Спасителя и до разрушения Иерусалима он проповедовал Евангелие иудеям в Палестине. Затем он покинул Палестину и распространял христианство в других странах. Сведения о внепалестинской деятельности ап. Матфея крайне скудны. По этим сведениям Матфей проповедовал Евангелие в Эфиопии, Македонии, Персии и умер мученической смертью во Фригии или Персии.

Из самого Евангелия можно заключить, что его автором является палестинский еврей; он хорошо знаком с Ветхим Заветом, географией Палестины, историей и обычаями своего народа. На Матфея, как на автора одного из первых Евангелий, указывает и то обстоятельство, что в списке апостолов этого Евангелия (Ев.Матф.10,3) имя его помечено словом мытарь; это также указывает на глубокое смирение автора, ибо мытари были в презрении у иудеев из-за своих вымогательств.

Евангелист Матфей пользовался целыми отрывками из Ев. от Марка, которые не являлись свидетельством очевидцев.

С учетом того, что это Евангелие было предназначено вначале для иудеев, Масфей довольно много говорит об обличениях Христом фарисеев, саддукеев и то, что другие евангелисты почти не упоминают. Матфей нигде не объясняет иудейские обычаи, обороты речи и местность, предполагая, что все это известно читателям.

Хотя и считается, что Матфей писал для евреев, Марк для римлян, Лука для греков, а Иоанн для Церкви, но правильнее будет сказать, что все Евангелия предназначены быть вестью спасения во Христе всем людям, всем грешникам. Целью евангелиста Матфея было изложить историю спасения так, чтобы показать, что Иисус из Назарета был Христом, обещанным Мессией, Царем Иудейским, Которого отверг собственный народ, но приняли язычники и Который придет в могуществе и великой славе. Этой намеченной автором целью и обуславливаются черты, отличающие Евангелие Матфея от прочих Евангелий. Иисус нарисован как Царь: родословие Его проводится по царской линии, Его рождения боится царь-соперник, Ему приносят царские дары; Его предтеча возвещает о приближении Его царства; Ему искуситель предлагает царство земное и т.д. В час смерти Иисуса Христа камни рассеялись, земля потряслась и усопшие воскресли. Воскресение Иисуса описывается как величественное событие, сопутствуемое землетрясением, явлением ангела, трепетом стражи. Царственно величественны заключительные слова: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак идите…» (28,18-19).

Характернейшим выражением этого Евангелия являются слова: «Царство Небесное». Иисус у Матфея — отверженный и грядущий Царь.

И этот Царь есть, прежде всего, «Царь Иудейский», Мессия, предсказанный пророками. В Нем произошло исполнение и раскрытие Ветхого Завета. Важнейшие события из Его жизни были предвозвещены. Поэтому часто повторяется в этом Евангелии: «Сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит…» (1,22; 2,15.23 и др.). В Ев.Матфея мы встречаем ссылки на шестьдесят пять мест из Ветхого Завета, а дословно приведены сорок пять отрывков, то есть столько же, сколько цитат в трех других Евангелиях вместе. Следовательно, Ев. Матфея есть Евангелие исполнения. Еврейские обычаи, символы и образы встречаются в изобилии. Автор показывает, что в Иисусе Назарянине весь смысл и Пятикнижия, и пророков, и псалмов.

Метод изложения у Матфея собственный. Труд сборщика податей в прошлом приучил его к систематичности, аккуратности и порядку. Излагая историю искупления, он не всегда держится хронологической последовательности, а группирует похожие события и проповеди, чтобы усилить впечатление. Таким образом, он в одной главе собрал семь из четырнадцати упоминаемых притч, в другой главе объединяет десять чудес из двадцати. Учение Христа объединено в пять проповедей: нагорная проповедь (5-7 гл.), поучение апостолам (10 гл.), притчи о Царстве Небесном (13 гл.), обличение фарисеев (23 гл.), проповеди о пришествии Царя (24-25 гл.).

Евангелиста Луку, соблюдающего хронологический порядок, можно сравнить с ботаником, который идет и по пути постепенно собирает цветы. Матфей же предпочитает подбирать цветы по красоте и сорту, делая из них прекрасные букеты.

Деление Ев.Матфея, как и других синоптических Евангелий, основано согласно месту и времени земного служения Иисуса Христа:

1. Введение в Евангелие — 1,1 — 4,11
2. Служение в Галилее — 4,12 — 18,35
3. Хождение за пределы иудейские — 19,1 — 20,34
4. Последняя неделя в Иерусалиме — 21,1 — 28,20

Введение в Евангелие от Марка

Евангелие от Марка самое раннее Евангелие, на котором построены другие Евангелия.

Писателем второго канонического Евангелия, по свидетельству всей христианской истории, был Марк, носивший кроме латинского имени Марк (общественный, городской), еще еврейское имя Иоанн (благодать Божия): Деян.12,12.25; 15,37; 13,5.13. Он был иудеем из Иерусалима, где его мать Мария имела свой дом, в котором часто собирались верующие (Деян.Ап.12,12). Марк находился в близком родстве с Варнавою (Кол.4,10) и обратился к Господу, вероятно, через ап.Петра (1 Петр.5,13). Первохристианская история говорит, что Марк был одним из 70-ти учеников Господа. Во время первого апостольского путешествия Марк сопутствовал ап.Павлу и Варнаве, как помощник в служении (Деян.Ап.13,5), а до этого он был с ними при посещении Иерусалима (Деян.Ап.12,25). Во второе путешествие ап. Павел не взял Марка, так как он в первом путешествии оставил их в Пергии (Деян.13,13). В это время «Варнава, взял Марка, отплыл в Кипр» (Деян. 15,37-39). Впоследствии Марк раскаялся в своем проступке и опять был вместе с ап.Павлом. Мы видим его снова в качестве усердного помощника апостола во время его заключения в Риме (первого. Кол.4,10; Фил.24 и второго — 2 Тим.4,11).

Древнехристианские авторы — Папий, Ириней, Евсевий, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Иероним и другие называют Марка также спутником, помощником и переводчиком ап.Петра. Во время, когда он не был при ап.Павле, он помогал ап.Петру, с которым был тесно духовно связан (1 Петр.5,13).

Известно, что Марк собирался в Колоссы (Колос.4,10), посетил Ефес (2 Тим.4,11). В последнее время своей жизни, по свидетельству некоторых, Марк трудился в Африке и был первым епископом Александрии, где принял мученическую смерть.

О влиянии ап. Петра на написание Евангелия от Марка единогласно свидетельствует древняя Церковь. Папий писал: «Марк, соработник апостола Петра, записал слова и деяния Иисусовы с точностью, но не по порядку». По свидетельству Климента Александрийского: «В то время, как апостол Петр благовествовал в Риме, спутник его… написал… Евангелие, именуемое Евангелием от Марка». Об участии ап.Петра в авторстве этого Евангелия свидетельствует и то, что уже во 2-ом веке Евангелие от Марка (не апостола) было признано каноническим. Тесную связь второго Евангелия с проповедью апостола Петра подтверждают особенности повествования Марка. По содержанию, объему и цели, оно вполне соответствует речам Петра, переданным в книге Деян.Ап. (10,37-41). В повествовании слышится голос очевидца. К личности Петра евангелист обращает особое внимание. Показательно притом, что он (согласно проповедям и беседам апостола) обстоятельно изображает слабости и прегрешения Петра, ограничивая то, что служит одобрением апостолу (14,30.37.68; 16,7. Сравните, например, 8,27-33 с Матф. 16,17-23).

Марк обращается к христианам из язычников и, прежде всего, к живущим в Риме. Поэтому он объясняет своим читателям географию Палестины, иудейские обычаи, арамейские выражения; все, относящееся к римскому быту, он предполагает известным. По той же причине во втором Евангелии мало ссылок на Ветхий Завет.

Главная цель евангелиста — утвердить веру в божественность Иисуса Христа и Его власть над всем творением, поэтому значительная часть Евангелия посвящена чудесам, в особенности изгнанию бесов. Другая цель евангелиста — представить Христа в общении с учениками, чтобы показать, как Он их воспитывал.

Родословие Иисуса Христа евангелист Марк не приводит, ввиду того, что Господь изображен также в состоянии добровольного уничижения: Он — слуга Иеговы, отрасль (Зах.3,8), тогда как у Матфея Он — царственный отпрыск Давида (Иер.33,15). У Марка всюду показана готовность Иисуса служить другим. Евангелист рисует нам божественную кротость сына Божия, побеждающего любовь.

Особенности Евангелия от Марка: Марк часто говорит в настоящем времени (1,40.41 и т.п.), часто (42 раза) употребляет слово «тотчас» (немедленно) — 1,10.12.18 и т.д., точно излагает побочные обстоятельства событий (1,20; 3,5.17.32.34 и т.д.), точен в обозначении места (1,28; 4,1 и т.д.), числовых данных (5,13.42 и др.) и т.д.

Время составления второго Евангелия не определено с точностью. Но все говорит в пользу 60-70 годов н.э., но может быть и раньше. К этому времени начались первые преследования христиан, о чем говорится многократно в Евангелии, во всяком случае 13 глава дает указания на военные столкновения, что наводит на мысль о иудейской войне 66-70 годов. Это было первое Евангелие на греческом языке. В Евангелии от Марка 16 глав, в которых, после введения (1,1-13), изложены деяния Спасителя сначала в Галилее (1,14 — 9 гл.), затем в Иудее и Иерусалиме; в заключение изображены страдания Христа, Его воскресение и вознесение (15-16 гл.).

Введение в Евангелие от Луки

Автор. Третье каноническое Евангелие, по свидетельству Церкви, написано Лукой. Это имя (славный, светлый) представляет сокращение от римского имени Люцилий. На основании Колос.4,11-14, где апостол Павел отличает Луку от обрезанных, считают, что он был язычником. Можно с уверенностью предположить, что до вступления в Церковь Христову Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо знаком с иудейскими обычаями. По Евсевию (Церковная история III, 4), Лука происходил из языческой семьи города Антиохии. Он получил хорошее греческое образование и, по первоначальному роду занятий, был врачом. «Луку, врача возлюбленного» называет ап. Павел в числе своих сподвижников, которые были ему утешением во дни римского заключения. Верный ученик и спутник ап.Павла, он делит с ним труды второго и третьего апостольских путешествий (Деян.16,10-17; 20,5-21) и остается при нем во время пребывания Павла под стражей в Кесарии и в Риме (Деян.24,23; 27,28; Колос.4,14; Филим.24; 2 Тим.4,11). О дальнейшей жизни евангелиста Луки мы не имеем достоверных сведений.

Составителем третьего Евангелия древние писатели единогласно признают Луку. Ириней в книге «Против ересей» пишет: «Лука, спутник Павла, изложил преподанное апостолом Евангелие в отдельной книге». По словам Оригена: «третье Евангелие — от Луки» и т.д.

Исследование священного текста раскрывает автора как искусного писателя. На повествовании и языке его лежит отпечаток мыслей и проповеди ап.Павла. Врач виден в заботливой точности наименования и изображения недугов и чудесных исцелений (4,23-38; 8,43; 13,11 и др.).

Источниками сообщаемых сведений служили для евангелиста, как говорит он сам, рассказы живых лиц, «бывших с самого начала очевидцами и служителями Слова» (1,2). С ними встречался он сам или с ап. Павлом в Иерусалиме, и в Кесарии, и в других местах. В основе повествования о младенчестве Иисуса (1,2 гл.) звучит, по-видимому, свидетельство, записанное на арамейском языке, в котором слышится голос самой девы Марии, матери Иисуса Христа. Кроме того Лука пользовался и ранее написанными Евангелиями.

Повод и цель. Евангелист обращает свое благовестие к Феофилу, человеку высокого общественного положения, обращенному в христианство из язычников и, в его лице, к христианским общинам, основанным Павлом, апостолом язычников. Им он хочет в своем Евангелии дать твердое основание того учения, в котором они были наставлены (1,4).

Евангелист ставит себе целью: 1) передать уверовавшим, «по тщательном исследовании» и «по порядку», слова и дела Иисуса Христа и 2) укрепить этим повествованием веру в Спасителя мира. С любовью показывает евангелист Лука милосердие Христа. У него одного находим мы такие жемчужины, как притчи о милосердном самарянине, о блудном сыне, о потерянной драхме, о мытаре и фарисее.

Третье Евангелие написано до разрушения Иерусалима (70 г.). Так как в книге Деян.Ап. о нем упомянуто, как о первом произведении Луки, то оно было в руках верующих еще до 63 г., когда книга Деян.Ап была закончена, Лука написал Евангелие, вероятно в Риме в годы узничества Павла (61-62 гг.).

Введение в Евангелие от Иоанна

Убеждение Церкви о том, что писателем четвертого Евангелия был любимый ученик Христа апостол Иоанн основано на твердом свидетельстве древнехристианских авторов. Игнатий Антиохийский (умер около 107 г.) и Иустин Мученик (умер около 166 г.) знали это Евангелие как Евангелие от Иоанна. Ириней, ученик Поликарпа — ученика Иоанна, записал, что после других евангелистов и Иоанн, возлежавший у груди Спасителя, написал свое Евангелие, когда жил в Ефесе. Об этом пишут Климент Александрийский, Ориген, Евсевий, Иероним и другие столпы христианского богословия.

По свидетельству Климента Александрийского, ап. Иоанн, по желанию учеников, в дополнение существующих Евангелий написал «Евангелие духовное».

Еретикам — монтанистам, гностикам — во II веке было известно это писание, как Евангелие от Иоанна. Ученик еретика Валентина (около 140 г.) Гераклион написал комментарий на Евангелие от Иоанна.

В согласии с приведенными свидетельствами, исследование этого Евангелия обнаруживает в пишущем палестинского иудея, ближайшего и любимого ученика Иисуса Христа.

Автор. Зеведей со своими сыновьями, Иаковом и Иоанном, жил в Капернауме и занимался рыболовством в довольно широком масштабе, так как у него были «наемные» работники (Марк. 1,20). Известной личностью Нового Завета является мать Иакова и Иоанна, Саломия. Она принадлежала к тем женщинам, которые сопровождали Христа и из своих средств приобретали все необходимое, что требовалось на содержание довольно большого числа учеников Христовых (Лук.8,1-3; Марк.15,41). Она разделяла честолюбивые желания её сыновей и просила Христа об их исполнении (Матф.20,20). Саломия издали присутствовала при снятии с креста Спасителя (Матф.27,55-56) и участвовала в покупке ароматов для помазания тела погребенного Христа (Марк.16,1; Лук.23,56).

Многие богословы, на основании сопоставления текстов Матф.27,56; Марк. 15,40; Иоан. 19,25 считают Саломию родной сестрой матери Иисуса — Марии. Это значит, что Иоанн и Иаков были двоюродными братьями Христа, а значит находились в родстве с Иоанном Крестителем (Лук. 1,3 6). Но это остается предположением, евангелисты могли говорить о других лицах. Для нас важно духовное родство (Матф. 12,46-50), и это родство ярко выразилось во взаимоотношениях Христа и апостола Иоанна.

Из того, что Иаков везде называется прежде Иоанна, можно с уверенностью заключить, что Иоанн был моложе Иакова, и его считают самым юным среди апостолов. В юности Иоанн рыбачил с отцом и братом на Геннисаретском озере, но вскоре ушел на Иордан к Иоанну Крестителю и стал его учеником. Когда Предтеча указал Андрею и Иоанну на Иисуса, называя Его Агнцем Божиим (т.е., по слову Исайи, Мессией — Ис.53,7), оба они последовали за Христом (1,36-37). Вскоре Христос призвал Иоанна к особому, апостольскому служению. В силу своей особой любви и преданности Христу Иоанн сделался одним из наиболее близких и доверенных учеников Христа. Он был в числе трех учеников свидетелем воскрешения дочери Иаира, преображения Христа и моления Его в Гефсимании (Марк.5,37; Матф.17,1; 26,37). Как любимый ученик Христа, он возлежал у груди Его на Тайной Вечере (11,23); умирая, Спаситель поручил его сыновнему попечению Свою матерь (19,26-27). В Евангелии он по скромности, опуская свое имя, называет себя «учеником, которого любил Иисус» (13,23; 19,16 и др.). Иоанна по справедливости, называют апостолом любви. Но он не сразу стал таким. По природе своей он обладал недостатками, как и каждый смертный; проявив и узкосердечную ревность, близкую к зависти, запретив одному человеку исцелять именем Иисуса только потому, что «он не ходит с нами» (Лук.9,44-50). Его честолюбие выразилось в притязании на первое место в Царствии Небесном (Марк. 10,35), а раздражение против самарян, не принявших Христа, было таково, что он готов был призвать огонь с неба и истребить их (Лук.9,54-56). Не потому ли Христос назвал сыновей Зеведеевых «сынами грома» (Марк.3,17)?

В школе Христа благодать возрождения не изменила личный характер Иоанна, не сделала его безличным, но переплавила и преобразила заложенную в нем энергию. Так, пламенная ревность Иоанна не угасла, она лишь стала святою по своим мотивам и целям. Гром не утих в его сердце, но теперь он направлен на ложь и лицемерие, на разоблачение зла.

Он стал апостолом любви, но любви не сентиментальной, податливой, благодушно потакающей злу, порокам и заблуждениям. Его любовь — любовь Христова, которая любит грешника, но ненавидит и карает грех, называя его собственным именем. Не соблюдающего заповедей Христа этот кроткий апостол любви называет лжецом (1 Иоан.2,4), и далее пишет: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Иоан.3,15); «Кто делает грех, тот от диавола» (1 Иоан.3,8); «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1 Иоан.4,3). Он запрещает принимать в дом и приветствовать лжеучителя, В нем поистине сочетаются «небесная кротость и громовая ревность». Если деятельный Петр был более способен к основанию и организации церквей, то Иоанн — к их назиданию и углублению.

В противоположность ап. Петру, Иоанн жил более внутренней, созерцательной жизнью. Он более наблюдает, чем действует; чаще погружается в свой внутренний мир, обсуждая величайшие совершающиеся события. Как орел, он часто уносит нас в горний мир.

По вознесении Христа на небо, ап. Иоанн, вместе с ап. Петром, выступает как один из представителей Иерусалимской церкви (Деян.3,1; 4,13; 8,14-25). На апостольском соборе в Иерусалиме он, вместе с Петром и пресвитером Иаковом, признает за ап. Павлом право проповедовать Евангелие язычникам, не обязывая их к соблюдению закона иудеев (Галат.2,9). Особенно значение ап.Иоанна возросло после смерти апостолов Петра, Павла и Иакова. Поселившись в Ефесе, он еще 30 лет занимал положение руководителя всех церквей Малой Азии. История говорит о многих его учениках и о великом пастырском труде. Он воспитывал епископов: Папия, Игнатия и Поликарпа; в 90-х годах написал Евангелие и свои послания.

При императоре Домициане ап. Иоанн был сослан на остров Патмос, где имел видение, записанное им в книге Откровение (Апокалипсис). При императоре Нерве он возвратился в Ефес и умер в царствование Траяна столетним старцем.

Повод и цель написания Евангелия

Апостол Иоанн хотел восполнить первые Евангелия, которые более говорят о внешних событиях из жизни Христа — духовным Евангелием. Иероним считает, что поводом к написанию Евангелия Иоанном послужило появление ересей (Керинфа, Евионитов, Николаитов), отрицавших пришествие Христа (Мессии, Помазанника, Сына Божия) во плоти. Нам же должно быть ясно, что Дух Святой вдохновил апостола Иоанна написать благовествование из-за разных причин ради нашего спасения. Евангелист сам определил эту цель словами: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя имели жизнь во имя Его» (20,31). И все содержание Евангелия Иоанна соответствует этому намерению. Об этом он свидетельствует своей личной историей уверования во Христа и раскрытием славы Единородного от Отца. Подробно описаны великие чудеса Христа, Его чудные поучения. С другой стороны излагаются события, не упомянутые в первых Евангелиях, говорится о длительности служения Христа.

План и содержание Евангелия Иоанна

У евангелиста Иоанна, в соответствии с той целью, которую он поставил при написании Евангелия, был свой план повествования, не похожий на общее первым трем Евангелиям — традиционное изложение истории Христа. Иоанн не просто по порядку сообщает события евангельской истории и речи Христа, а делает из них выбор того, что свидетельствовало о божественном достоинстве Христа, которое в это время подвергалось сомнениям. Его Евангелие отличается от трех синоптических также по слогу, более высокому и таинственному. Другие Евангелия излагают, в основном, события, происшедшие в Галилее. Ап.Иоанн обращает особое внимание на служение Христа в Иудее. С предельной полнотой он передает речи, обращенные Спасителем или к ученикам, которым дано знать тайны Царствия Небесного (Матф.13,11), или к ученым-книжникам. Возвышенные темы этих проповедей в других Евангелиях почти не затронуты, как, например: предвечность Сына как Слова (Логос), воплощение Слова, единосущность Отца и Сына; Христос, как хлеб жизни; Дух и Утешитель, единство всех во Христе и др. Иоанн развил в своем Евангелии мысль, что воплотившееся Слово (Логос), единородный Сын Божий, Господь Иисус Христос, не был принят Своим народом, но уверовавшим в Него ученикам дал благодать, истину и вечную жизнь с Ним и возможность быть чадами Божиими.

Данное Евангелие распределяет события из жизни Христа по иудейским праздникам; в частности, оно упоминает, по крайней мере, три последних Пасхи в земной жизни Иисуса Христа (2,12; 6,4; 11,55; 12,1; 13,1), праздник Кущей (7,2), праздник Обновления храма (10,22).

Евангелие написано в следующем порядке:

1) Пролог (предисловие) — 1,1-18

2) Приготовление Христа к открытому выступлению. 1,19-51

3) Общественная деятельность Христа — 2-12 гл.

4) Прощальная беседа Христа с учениками — 13-17 гл.

5) Страдания, воскресение и явления Христа после воскресения — 18-21 гл.

Лекция 16. Введение в Новый Завет (4)

Введение в книгу «Деяния святых апостолов» /1/

Название книги. В новозаветном каноне за Евангелиями, как непосредственное продолжение евангельской истории, следует книга «Деяния святых апостолов». В греческом тексте она носит, кроме указанного, различные названия: «Деяния апостолов», «Книга трудов апостолов», «Деяния Святого Духа».

Автором этой книги является евангелист Лука, в начале повествования сказано, что Деян.Ап. являются продолжением Ев.Луки (1,1; Лук. 1,1). Об этом же свидетельствуют все древние писатели Церкви и наиболее четко: Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Евсевий, Иероним, Златоуст и другие.

В подлинности излагаемых событий убеждают многие исторические доказательства. Это, во-первых, свидетельство древнейших христианских писателей, а также книги историка Иосифа Флавия (I в.). И.Флавий пишет, что в храме совершалось служение утром и в 9 час. дня (3,1); подтверждает обычай иудеев принимать участие в издержках назореев (21,24); свидетельствует о принадлежности Каиафы к саддукеям, о смерти царя Ирода (Агриппы) и т.д. Многое подтверждают и другие письменные и исторические данные, как, например: возникновение христианских церквей в разных местах земли.

Повод и цель написания. Как продолжение Ев.Луки книга Деяний апостолов имела тот же повод и цель: утвердить достопочтенного Феофила в преподанном ему учении веры и продолжить историю благовествования до того времени и места когда и где сам Феофил (вероятно, римлянин) мог быть очевидцем благовествования апостолов. Кроме этой частной цели, евангелист был вдохновлен идеей открыть людям божественное происхождение Церкви Христовой из иудеев и язычников; показать на деле, что основанная Христом Церковь действительно получила обетованные дары, силу и непоколебимо распространяется по всему миру.

В Деян.Ап. описывается исполнение того, чему Иисус Христос учил.

Темами проповеди первоапостольской церкви были: 1) Распятие Иисуса Христа; 2) Воскресение Иисуса Христа; 3) Мессианское царство Иисуса Христа; 4) Христос — Сын Божий, Спаситель мира; 5) Второе пришествие Иисуса Христа.

Место и время написания. Считают, что книга Деяний Ап. написана в Риме во время узничества ап.Павла (62-64 гг.). Автор дает некоторые подробности о Риме (28,15). Из Послания к Колоссянам видно, что Лука был при ап.Павле (Кол.4,4; Филип.2,3).

Деление и содержание. В Деян.Ап. Лука повествует о Святом Духе, продолжающем на земле служение вознесшегося Иисуса Христа и наставляющем последователей Христа на всякую истину (Иоан.16,13). Лука изображает победоносное шествие благовестил о Христе из Иерусалима через Антиохию в столицу Римского государства.

Книга Деян.Ап. может быть поделена на пять основных разделов:

1). Введение (1,1 — И).

2). Рождение Церкви: Иерусалим (1,12 — 8,3).

3). Период начала распространения: Самария (8,4-11,18).

4). Проповедь язычникам. Миссионерские путешествия ап.Павла (11,19 -21,16). 5). Заключение ап.Павла: Иерусалим, Кесария и Рим (21,17-28,31).

Географическое развитие событий в книге подчинено словам Иисуса Христа: «И будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1,8). Вначале повествуется о жизни церкви в Иерусалиме, затем описание охватывает районы Самарии, приморской равнины и Кесарии. Последние два раздела (от 11,19) повествуют о событиях и трудах апостолов в средиземноморских странах и заканчиваются в столице империи — Риме. Это распространение Церкви было подобно волнам морского прилива, когда каждая последующая волна охватывает все новые участки суши.

В книге Деян.Ап. выделена и другая канва — рост Церкви. В стихах 2,47; 5,14; 6,7; 9,31; 12,24; 16,5; 19,20, говорится об увеличении численности Церкви и духовном росте уверовавших. Другими словами, автор указывает на благодатную жизнь рожденной Церкви, её рост и развитие вширь и вглубь через действие Святого Духа (Деян.Ап.1,8; Рим.15,19).

Книга Деян.Ап. может быть разделена и по личностям, занимающим, главное место в описании. Так, в 1-5 главах основное внимание уделено ап.Петру: в 6-7 гл. — Стефану; в 8-12 гл. повествуется о нескольких видных служителях: Варнаве, Филиппе, Савле; а с 13 главы и до конца доминирующей фигурой повествования является ап. Павел.

Интересно проследить по книге за образами апостолов Петра и Павла. Оба показаны как руководители Церкви. Петр, в основном, трудился в Иерусалиме, Павел — в языческом мире. Каждый из них представлен в повествовании с проповедью, излагающей основы их веры и учения: Петр с проповедью в день Пятидесятницы (2,14-40), а Павел с проповедью в Антиохии Писидийской (13,16-42). Оба апостола творили чудеса: Петр исцелил хромого (3,1-10), и то же сделал Павел (14,8-10). Петр произнес суд над Ананием и Сапфирой (5,1-11) и Павел совершил суд над Елимой-волхвом (13,6-11), поразив его слепотой. Петр был освобожден из темницы в Иерусалиме (5,19-21; 12,1-11), и Павел был освобожден из уз в Филиппах через непосредственное Божие вмешательство (16,19-30). Оба подчеркивали важность и необходимость исполнения силой Святого Духа (2,38; 19,2-6), и оба провозглашали воскресение Христа основой своей проповеди (Петр — 2,24-36; 3,15.26; 4,2; 5,30; 10,40-41; Павел — 13,30-37; 17,3.18.31; 24,15-21; 25,19; 26,8.23). Петр был апостолом и сопастырем первой церкви в Иерусалиме (из иудеев), Павел был наставником и апостолом первой церкви из язычников. Но между ними не было противоречий или разграничений сфер деятельности. Петр первым был послан к язычникам, проповедывал и крестил сотника Корнилия, и Павел не упускал возможности, где только можно, свидетельствовать иудеям о Христе.

Книга Деяний апостолов не претендует на полный охват событий первохристианской Церкви. Здесь, например, ни слова не сказано о распространении христианства на юг и восток от Палестины. Христиане были в Дамаске до обращения Савла. Но кто принес в этот город весть о Христе — неизвестно. Это же относится и к Риму. Автор излагал победоносное шествие учения Иисуса Христа и ставил перед собой цель убедить Феофила в истинности евангельского учения. Поскольку Павел был основоположником проповеди Евангелия среди язычников, он заслуживал главного внимания. Великий переход от проповеди Евангелия иудеям к благовествованию язычникам, от закона к благодати, от Палестины к необъятным просторам Римской империи невозможно исчерпывающе отразить в одном повествовании. Лука ограничился исследованиями одной или нескольких фаз этого движения.

Хронологический период Деяний охватывает время Вознесения Христа до заключения ап.Павла в темницу в Риме. Мы приведем приемлемую хронологию некоторых важных событий. Древние писатели не вели отсчет событий по календарю, а привязывали их к официальным событиям: правление императора, перепись населения и др. Вот каково датирование событий в книге:

1. Смерть Ирода Агриппы 1 (12,20-23) — весна 44 г.
2. Голод при кесаре Клавдии (11,28) — 44-48 г.
3. Проконсул Сергий Павел (13,7) — до 52 г.
4. Изгнание иудеев из Рима при Клавдии (18,2) — вероятно в 49 г.
5. Проконсульство Галлиона в Ахайе (18,12) — вероятно 52-53 гг.
6. Проконсульство Феликса (23,26; 24,27) — 52-58 гг.
7. Проконсульство Порция Феста (24,27) — 58-61 гг.

Данные ссылки упомянуты как бы случайно, в полной уверенности, что для читателя, т.е. Феофила, они бесспорно известны. Для современного читателя, тем не менее, они служат определенным пособием в изучении последовательности событий.

Однако еще раз следует отметить, что для Луки хронологическая последовательность повествования не являлась главной целью. Идея книги — показать упадок иудейства и рост христианства среди язычников.

Первый вопрос учеников к воскресшему Иисусу был: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты Царство Израилю?» (1,6). Слушателями в горнице в день Пятидесятницы были иудеи (2,5) и проповедь ап. Петра была адресована к «мужам израильским» (2,22). Церковь Иерусалимская состояла, в основном, из иудеев, хотя они и делились на две группы: палестинских иудеев и еллинистов, т.е. евреев из стран языческих.

Первоначельно последователи Христа назывались учениками Господа (9,1) и считались как обособленная группа иудеев. Но бесстрашная проповедь и обличение Стефаном заставила первосвященников начать повсеместное гонение на учеников Господа, отлучение их от синагоги и т.п.

Это вынудило служителей Церкви Христовой иметь новые области для благовестия.

Период перехода распространения благой вести в языческий мир не обширен. Он показан на фоне труда нескольких служителей, но достаточно полно рисует картину обращения язычников, подготовленных к принятию божественных истин. Обращение евнуха-ефиоплянина (8,36-39) и сотника Корнилия (10,44-48), по-видимому обоих из прозелитов; благословенная проповедь Филиппа в Самарии (8,1.14) отражают новое направление в установлении Царства Мессии во всех народах.

Период распространения проповеди язычникам (11,19-28.31) начался с момента образования церкви в Антиохии Сирийской. Здесь впервые ученики Господа стали называться христианами (11,26). Антиохийская церковь стала центром благовестия миру; отсюда весть о спасении пошла в языческий мир; эта церковь утвердила свободу для обращенных язычников, освободив их от традиционных иудейских обрядов.

Труд и учение ап.Павла изложены в Деян.Ап.15,35 — 21,14 и проиллюстрированы образованием и утверждением поместных церквей. Хотя Павел обращался в первую очередь к иудеям (Римл.1,16), основная масса уверовавших была из числа прозелитов и язычников.

В некоторых случаях ап. Павел определенно указывает на свое призвание проповедовать Христа язычникам (13,46; 18,6; 19,9; 10; 21,19; 26,20; 23; 28,28).

Ожесточение иудеев, их отказ принять Христа, еще более укрепил и ап. Павла в убеждении о необходимости и важности его служения среди язычников, дабы обратить их от тьмы к свету (26,18).

Образ роста Церкви сопровождается в книге показом жизни Церкви: её организации, духовной силы, духовного развития, благовестнического служения и богослужения. Поэтому книга Деяний апостолов не только исторический труд, но настольная книга для каждой церкви и каждого христианина. Эта книга необходима для внимательного изучения, усвоения и подражания.

Второе повествование Луки — Деян.Ап. имеет апологетический характер. Поскольку автор был другом апостола Павла и сопровождал его в последнее путешествие в Рим на суд перед кесарем, то нельзя отрешиться от мысли, что книга написана как бы в форме защиты апостола от обвинения против него. Во всяком случае, Лука в Деяниях убедительно доказывает, что новые божественные откровения и истины, открытые миру через Иисуса Христа — это учение, религиозное по форме и великое и уникальное по содержанию, принадлежит всем народам всех времен и всех поколений. «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (4,12).

Рождение Церкви (Деян.1,1 — 8,3)

День Пятидесятницы был иудейским праздником, и он же стал знаменательным днем для Церкви. Проповедь апостолов в то время состояла в свидетельстве об Иисусе Христе как истинном Мессии; они призывали иудеев покаяться и обратиться ко Христу, «чтобы загладить грехи» их и пришло время отрады от лица Господа (3,19-20). И Петр и Стефан, и другие взывали к народу израильскому в храме, в синагогах и других местах, призывая их принять Христа (3,1-12; 5,12; 6,9-10; 7 гл. и др.).

И тем не менее Церковь нельзя рассматривать как отпочковавшуюся, отделившуюся ветвь иудейства. Христос был центром веры христиан. Воскресение Христа является лейтмотивом всей книги. «И явил Себя, — пишет Лука (1,3), — живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней, являясь им и говоря о Царствии Божием».

День Пятидесятницы был днем рождения Церкви. Ученики Христа, Его мать, родственники и близкие, всего около ста двадцати человек, собрались в горнице и единодушно пребывали в молитве (Деян.Ап.1,14-16). В этот день Дух Святой сошел на них в видимом образе «как бы огненные языки и почили на них».

Сошествие Святого Духа было исполнением предсказания Иоанна Кркстителя (Лук.3,15-16) и обещания Иисуса (Лук.24,19). Петр провозгласил, что это — исполнение пророчества Иоиля (2,16-21) и является доказательством воскресения Христа (2,32-36). Сошествие Духа Святого объединило всех верующих и дало им силу смело проповедовать Христа и не страшиться ничего (2,4; 4,8.31; 6,8-15).

Основная тема проповедей в ранней Церкви касалась личности и жизни Христа, апостольская проповедь доказывала Его воскресение и заканчивалась призывом к покаянию и вере во имя Его. Обращение апостолов к народу содержало ссылки на Ветхий Завет, доказывая подлинность исполнения в Иисусе вековых чаяний израильского народа, т.е. пришествия Мессии.

В силу своего положения учителей и наставников, вначале апостолы были руководителями как духовной жизни Иерусалимской церкви, так и материальной. Однако вскоре для ведения дел по распределению ежедневных потребностей были избраны специальные служители (6,7-1). Избрание было проведено собранием. Этот период характеризуется как первохристианская коммуна, когда «все верующие были вместе и имели всё общее» (2,44-47). Однако в книге нет упоминаний о принятии такой системы в других церквах. Богатые продавали имения и вносили деньги в церковь для распределения их среди бедных.

Собрания устраивались в храме и частных домах (2,46), и сопровождались служением словом, преломлением хлеба, молитвой (2,42) и пением псалмов.

Руководителями Церкви этого периода были апостолы Иаков, Петр, Иоанн и другие. Петр показан как мужественный, бесстрашный проповедник; он открывает собрание в день Пятидесятницы, смело защищает позиции христиан перед синедрионом (4,5-8).

Первое гонение и распространение Евангелия

Насильственная смерть Стефана и суровые меры, принятые иудейскими вождями для подавления нового учения привели к тому, что большинство христиан бежало из Иерусалима за пределы Иудеи и Самарии. С этого времени в Деяниях почти ничего не говорится об Иерусалимской церкви. Она оставалась иудейской по составу своих членов и придерживалась некоторого исполнения закона, как это видно из последующих контроверз (15,1; 21,17-26). Рассеявшиеся последователи Христа явились носителями огня, от которого вспыхивало пламя христианства в различных уголках Римской империи.

Внезапное гонение после смерти Стефана налетело на Церковь подобно шторму. До этого времени верующие были терпимы, и если случались аресты и заключения, то они были единичными. Чудеса, творимые апостолами (4,15-16) и популярность их среди народа удерживали первосвященников от открытой борьбы с последователями Иисуса. Но смелое обличение Стефана привело к тому, что они побили его камнями, не ожидая официального разрешения от римских властей (7,54-60). Жестокие гонения могли бы уничтожить новое движение, если бы не последовало Божьего вмешательства.

Проповедь в Самарии

Избранные семь диаконов для попечения о материальном служении церкви в Иерусалиме не ограничивались только этим служением. Стефан и Филипп стали благовестниками. Изгнанный из Иерусалима Филипп направился в Самарию, где и начал успешную проповедь (8,5-8).

Самария была заселена смешанным населением. Когда северное царство Израиля пало перед Ассирией в 721 году до Р.Х., множество израильтян было переселено в Ассирию, а их место было занято другими народами. В результате смешения населения была сохранена только частично иудейская вера. Самаряне были полу язычниками по происхождению, сохранившие ряд черт в привычках и обычаях от языческого мира; в то же время они почитали Иегову (2 Цар. 17,24-33). Во времена восстановления Иерусалима при Ездре и Неемии они образовали отдельное общество, которое препятствовало восстановлению города (Неем.4,1.2.7.8). Самаряне поклонялись на горе Гаризим. Отношения между иудеями и самарянами были такими напряженными, что иудеи, направляющиеся в Галилею, обычно обходили Самарию, переправляясь на восточный берег Иордана.

Проповедь Филиппа среди самарян была необычна для иудеев. Вспомним удивление учеников при беседе Христа с самарянкой. Однако самаряне охотно приняли благую весть. «И была радость великая в том городе» (Деян.8,8).

Миссия Филиппа была подкреплена посылкой Петра и Иоанна, которые удостоверившись в истинности обращения самарян, помолились об исполнении их Духом Святым, с возложением рук. Книга Деяний говорит о четырех случаях особого сошествия Духа Святого на учеников: в день Пятидесятницы (2,1-4); на самарян (8,17); на язычников в доме Корнилия (10,44-46) и на учеников Иоанна Крестителя (19,6). Все случаи характерны исполнением Духом Святым очень различных групп людей. В совокупности они означают начало духовной работы и открывают эру Церкви, союза искупленных и исполненных Святым Духом. Дар Святого Духа есть свидетельство обращения: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим.8,9). Дар Святого Духа свидетельствовал также о небесном одобрении действий и божественном руководстве трудами апостолов.

Евнух из Ефиопии

Высокопоставленный чиновник царицы Ефиопской был, по всей вероятности, прозелитом, возвращающимся из очередного путешествия в Иерусалим (8,27-28). Его встреча с Филиппом и последующие события проиллюстрировали несколько важных принципов растущей Церкви. Как в случае с самарянами, так и здесь безоговорочно рушились национальные преграды.

Книга Деяний не развивает дальше картину последствий встречи Филиппа и евнуха, а также влияние этой встречи на проповедь Евангелия в Ефиопии. Здесь только указывается на период перехода благовестия из Иерусалима, как центра христианства, на языческий мир, и вовлечение в это дело промыслом Божиим большого числа проповедников (8,4).

Обращение Павла

Если служение Филиппа открыло поле деятельности для проповеди в новых местностях и для новых групп людей, то обращение Савла было исполнением Божьего плана утверждения нового апостола для язычников.

После служения Иисуса Христа обращение Савла и его служение можно считать самым важным событием в истории раннего христианства. Обращение яростного врага христианства в его защитника и благовестника было одним из удивительнейших проявлений силы и любви Божией.

Савл впервые появился на страницах Деян.Ап. как молодой человек, стерегущий одежды тех, которые побивали камнями Стефана (7,58) и одобряющий убиение его (8,1). Три отдельных рассказа даны о его обращении: одно повествование приводит Лука, как общее историческое повествование в 9 главе; и два других включены в свидетельство самого апостола Павла (22,1-21; 26,2-23). Каждое из них имеет некоторые особенности. Если первое — как историческое свидетельство, как часть роста Церкви, то два других свидетельства являются личными в защиту жизни и учения Павла перед враждебной или допрашивающей аудиторией. Взятые вместе с определенными местами из его послании, они дают возможность последовательно проследить за событиями жизни великого апостола.

Савл, или Павел, был рожден в семье религиозных евреев в начале первого века. Его родным городом был Тарс, деловой центр метрополии Киликии, расположенной на северо-восточном побережье Средиземного моря. Из Тарса дорога вела на север и запад через ущелье в горах, известного под именем Киликийских ворот. Тарс был центром кораблестроения. Кроме того, Тарс славился своим университетом с высокопоставленным обучением философии и медицине, а также храмом Эскулапу, богу медицины, используемым как больницы и клиники для практики студентов.

Павел воспитывался в строгом иудейском духе, изучая еврейский язык и Писание, а также овладевал ремеслом изготовления палаток (18,3). Он знал арамейский язык, который был разговорным языком в семье, и греческий — официальный язык города.

В двадцать лет его направили в Иерусалим в школу Гамалиила (22,3) и, по его свидетельству он достиг там большого успеха в знании (Гал.1,14). По убеждению он был фарисеем, и его ревность подтверждалась жестоким преследованием Церкви (Деян.Ап.26,9-11). К моменту совершеннолетия Савл занимал заметное место в Синедрионе, о чем свидетельствует Деян.26,10; «Я подавал на то голос». В день насильственной смерти Стефана ему было не менее 30 лет, так как иначе он не мог быть членом Высшего Совета (синедриона).

Смерть Стефана, свидетелем которой был Павел, и предсмертное свидетельство Стефана о небе отверстом и видении Сына Человеческого, были теми начальными каплями в оздоровлении сознания Савла, началом размышления разбуженного разума над происходящими событиями. Смерть праведника Стефана всю жизнь стояла перед его глазами (22,19-20), и она послужила фундаментом для его обращения на пути в Дамаск.

Само же обращение Савла было особенным, сверхъестественным. Воскресши, Христос явился ему видимым образом (1 Кор. 15,8). В факте обращения Савла нет места рассуждениям о болезни или галлюцинациях. Лука указывает на определенное место встречи около Дамаска (9,3), которая сопровождалась светом сильнее сияния полуденного солнца (26,13) и голосом, обращенным к Павлу, который слышали сопровождавшие его (9,7), хотя они и не поняли смысла слов (22,9). Сам Павел пострадал физически, он ослеп временно (9,8) и должен был идти с поводырем. Все эти внешние факты свидетельствуют об абсолютной реальности обращения Савла.

Заслуживают внимания и субъективные факты этого события. Когда из столба яркого небесного света раздался голос, естественным для Павла был вопрос: «Кто Ты?» (9,5). Ответ: «Я Иисус, Которого ты гонишь» — был как раз тем ответом, которого смутно искала его душа со дня смерти Стефана. Он понял, что Стефан и гонимые христиане были правы, а все аргументы против Стефана и учеников Христа — неверные. Новый мир откровения раскрылся перед Савлом. Служение Павла началось сразу же в Дамаске. В послании к Галатам говорится, что он на короткое время посетил Аравию (Гал.1,17). Возможно это путешествие было совершено между первой проповедью в синагоге (9,22) и окончательным отъездом из Дамаска (9,23-25). Очевидно, потрясение его сознания было так глубоко, что ему было необходимо временное уединение для осмысливания пережитого и посвящения своей жизни новому служению.

Вера Павла в Иисуса как Мессию привела его к сталкиванию со своими иудейскими коллегами и бывшими друзьями в Дамаске. Перед лицом смертельной опасности он должен был скрыться из города.

В Иерусалиме Павел был встречен холодно и с недоверием учениками, имевшими к этому достаточно оснований. Но при содействии Варнавы он был принят в апостольском кругу (9,27). Павел готов был к служению проповедью, особенно среди иудеев в рассеянии, тем самым как бы продолжал дело, начатое Стефаном. Успех его проповеди был так велик и оппозиция была так сильна, что охраняя его от расправы, братья переправили его в родной город Таре (9,30).

Павел согласно многим свидетельствам (9,15; 22,21; 26,17; Римл.15,16; Гал.1,6; 2,7-8; Ефес.3,1-7) был избранником Божиим для свидетельства среди язычников.

Проповедь язычникам (11,19 — 15,35)

Обращение Павла ввело в Церковь новую* выдающуюся личность, глубокого мыслителя, проповедника и апологета нового учения, наряду с другими ведущими апостолами. Апостол Петр в это время распространил проповедь Евангелия на прибрежную равнину Сарона, в города Лидду и Иоплию (9,32-43).

Важным событием этого периода было обращение Корнилия, римского сотника в Кесарии. Очевидно, он был сторонником иудейской религии, ибо назван «благочестивым и боящимся Бога» (10,2). Возможно он не был прозелитом, но имея внутреннюю убежденность в существовании Единого Бога Иеговы, он молился Ему и творил милостыни народу. В вере евреев Корнилий находил удовлетворение и чистоту нравственного учения.

Божественное повеление Петру на посещение дома Корнилия занимает важное место в книге Деян.Ап. по ряду причин. Во-первых, оно указывало на то, что Божий план спасения не должен ограничиваться одним народом или сословием. Корнилий — римский сотник, военачальник, язычник имел столько же прав на спасение, сколько и любой иудей в Палестине. Во-вторых, обращение Корнилия было открытием дверей для входа язычников в Церковь. Первой реакцией Петра был отказ выполнить повеление Божие (10,14; 11,7-12). Но уяснив смысл видения, он направился в дом сотника, свидетельствовал там о Христе и пробыл у них несколько дней (10,48). Обращение дома Корнилия было так убедительно, что Петр повелел им креститься и тем самым присоединиться к Церкви. Принятие обращенных из язычников в церковь выдвинуло ряд вопросов. Могли ли христиане-иудеи иметь тесное общение и есть вместе с необрезанными язычниками, не соблюдающими закон? Если язычники становятся верующими, то в каком виде они должны соблюдать закон? Эти вопросы встали перед апостолами сразу же после обращения Корнилия. Глава 15 повествует, как были решены эти вопросы. Переход от закона к благодати не был эволюцией, развитием учения в сердцах апостолов. Благодать была открыта Духом Святым (10,19), объяснена Духом Святым (10,43), и подтверждена при сошествии Духа Святого на язычников (10,44; 11,15-18). «И язычникам дал Бог покаяние в жизнь».

Проповедь Петра в доме Корнилия служит отличным примером проповеди Евангелия в апостольское время. Здесь содержится краткое изложение жизни Христа, Его смерти, воскресения и грядущего суда. В общем, здесь изложены все истины Евангелия. До этого времени Петр проповедовал среди иудеев и обращался к ним, как знающим Бога, наследникам и детям Авраама, Исаака и Иакова (3,13,2). Теперь же он обращается к язычникам, не имеющим обетования, что «всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (10,43). Смысл этого обращения более полно был развит позднее ап. Павлом, но учение о благодати и об оправдании верой ясно содержалось в учении Петра.

Этот период знаменуется расширением географических сфер благовестия, обращением язычников. Перед Церковью встали проблемы истолкования Закона и степени его отношения к верующим из язычников и иудеев.

Церковь в Антиохии

Особое служение среди язычников началось с основания церкви в Антиохии в Сирии. «Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса» (8,4; 11,19-20).

Верующие во Христа Кипряне и Киринейцы начали проповедовать о Христе грекам, или еллинам. Лука подчеркивает это событие, как особенный, значительный и важный этап в развитии Церкви. И город Антиохия стал рассадником евангелизации древнего мира.

Город Антиохия был основан в 300 г. до Р.Х. Вначале город был заселен исключительно греками. Но затем за городской стеной стали селиться сирийцы, и растущий город постепенно включил их в свои границы. Третьим элементом населения были иудеи, возвратившиеся из Вавилона. Иудеи обладали равными правами с греками и имели свои синагоги. Под римским управлением Антиохия, занимающая выгодное географическое положение, достигла наивысшего расцвета, уступая по размерам только Риму и Александрии.

Наиболее вероятное время установления церкви в Антиохии можно считать между 33 и 40 гг. Потребовалось некоторое время пока эта церковь достигла определенного развития, и весть о ней дошла до Иерусалима (11,22). Церковь Иерусалимская направила Варнаву для укрепления в вере антиохийцев. Увидев много уверовавших, Варнава пошел в Таре за Павлом, привел его в Антиохию, и целый год они проповедовали Христа и учили уверовавших (11,22-27).

В разное время в Антиохии побывали Петр, Павел, Варнава, Тит, Марк, Сила и Лука. Игнатий, епископ Антиохийской церкви (67-107 гг.), хорошо знал все Евангелия и особенно в своих трудах ссылается на Ев.Матфея. Антиохийская церковь посылала своих благовестников (13,2), оказывала материальную помощь другим церквам (11,28-30). Особенно знаменательно то, что «ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (11,26). Заботясь о благовествовании, они «отделили Варнаву и Павла» на особое служение (13,2). Исполняя повеление Святого Духа, церковь отпустила их на благовестническое служение.

Контрольные вопросы

1. Введение в книгу «Деяния апостолов» (название, автор, повод и цели, место и время).
2. Деление книги «Деяния апостолов».
3. Рождение и рост Церкви. Проповедь в Иерусалиме, Самарии и в других местах. .
4. Обращение Савла.
5. Проповедь язычникам. Вопрос исполнения Моисеева закона христианами.

Лекция 17. Введение в Новый Завет (5)

Введение в книгу «Деяния святых апостолов» /2/

Первое путешествие ап.Павла с проповедью Евангелия

Первым местом проповеди о Христе Павел и Варнава избрали Кипр, родину Варнавы (4,36). Особый интерес к этому острову был вызван тем, что среди первых учеников Антиохии «были кипряне» (11,20); следует учитывать также и желание Варнавы в первую очередь сообщить радостную весть о спасении своему народу.

После Кипра группа ап.Павла направилась в Малую Азию, а Иоанн-Марк не захотел сопровождать их и вернулся в Иерусалим. В чем была причина разногласий, сказать трудно. Во всяком случае, это расхождение внесло элемент горечи в отношения между Павлом и Марком на некоторое время.

Антиохия Писидийская

Лука подробно излагает выступление Павла в синагоге Антиохии Писидийской (13,16-43). Его проповедь схожа с проповедью Стефана. Главная тема выражена в стихе 23: «Из его-то потомства (Давида) Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса». Но затем он высказывает новые мысли: «Итак, да будет известно вам, мужи братья, что ради Его возвещается вам прощение грехов, и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (13,38-39).

Хотя прощение грехов ради Христа было провозглашено Петром (2,32.36.38; 3,15.19; 5,30-31; 10,40-43), но до этого времени никто не учил так определенно о спасении человека и оправдании его перед Богом только через веру. Быть оправданным, значит быть признанным правым. Имея веру в Бога и Господа Иисуса Христа, принимая верой Его жертву на Голгофском кресте, всякий верующий обретает уверенность в спасении, независимо от дел закона. Это было углублением и развитием истины Иисуса Христа, раскрытием тайны Его жертвы.

Результатом проповеди были два последствия. Первое — «В следующую субботу почти весь город собрался слушать Слово Божие», и второе — «Иудеи, увидевши народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому что говорил Павел» (13,44-45). И конечным результатом было решение Павла обратиться с проповедью к язычникам (13,46-48). Поэтому церковь в Антиохии Писидийской состояла, в основном, из обращенных язычников.

Икония, Листра и Дервия

Подобное же положение сложилось и в другом городе — Иконии, расположенном южнее Антиохии. Рождение церкви в этом городе было связано с синагогой. Однако разделение мнений в народе было так сильно, что апостолы, опасаясь за жизнь, вынуждены были удалиться в города Листру и Дервию.

В Листре ап. Павел встретился с ярким проявлением язычества. Жрец идола Зевса (14,13), увидев исцеление Павлом хромого, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение перед Варнавой и Павлом, сочтя их за богов, сошедших в образе человеческом. Но апостолы, «услышавши об этом, разодрали свои одежды и, бросившись в народ… едва убедили их не приносить им жертвы» (14,14-18).

Пребывание в Листре омрачилось и другим событием. Иудеи из Иконии и Антиохии, пришедши в город, взбудоражили невежественный народ против Павла. Возбужденная толпа учинила физическую расправу над благовестниками. Но господь восстановил силы ап. Павла.

Утверждая учеников и церкви в вере, апостол, возвратившись в Антиохию Сирийскую, рассказал церкви о своем путешествии и о том, что сотворил Бог с ними, и как он открыл дверь веры язычникам (14,27).

Значение этого путешествия трудно переоценить. Во-первых, оно утвердило ап. Павла как руководителя церкви язычников и, во-вторых, он был признан апостолами как равный. Оно послужило началом служения двух великих мужей — Иоанна-Марка и Тимофея. Во 2-ом послании к Тимофею 3,10-11, много лет спустя, апостол вспоминает об этом событии. И самое главное, во время путешествия было провозглашено и воспринято учение об оправдании через веру.

Разногласия по вопросу исполнения для обращенных язычников закона

Быстрый рост церквей среди язычников поставил для решения новую проблему. Если язычники становятся верующими в Иисуса как Мессию и если они принимают Его как Своего Спасителя и Господа, то в какой степени на них распространяется закон Моисеев, и как они должны исполнять его?

Церковь слагалась из членов — иудеев, знающих и исполняющих ветхозаветный закон, и — язычников, чужих закону и вступающих в христианские общины только через веру. Это обстоятельство порождало разногласие. Обращение сотника Корнилия ставит ап.Петра в положение ответчика перед иудействующими христианами Иерусалима. И только, когда он засвидетельствовал о том, что Дух Святой сошел на дом Корнилия так же, как и на них в день Пятидесятницы, иудеи-христиане допустили возможность спасения язычников (11,18). Иерусалимская церковь имела среди своих членов поборников исполнения Моисеева закона. Павел и Варнава возвратились из первого путешествия, рассказали об успехах проповеди Евангелия и обращении многих язычников. Но «некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (15,1).

Разногласие стало настолько острым, что церковь Антиохии решила послать своих представителей к апостолам и старшим братьям в Иерусалим для решения этого вопроса. 15 глава Деяний подробно повествует об этом событии: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (15,6). После длительного обсуждения слово взял ап.Петр, который первый соприкоснулся с практической стороной рассматриваемого вопроса при обращении Корнилия. Ап.Петр указал:

1. Благая весть о Христе для язычников есть Божие повеление (15,7).
2. Они получают дар Святого Духа без какого-либо различия (15,8-9).
3. Что исполнение закона непосильно и для иудеев (15,10).
4. И что спасение как для иудеев, так и для язычников даровано только через благодать (15,11).

Это звучало весьма убедительно и своевременно. Павел и Варнава сообщили о своем евангельском служении среди язычников, особенно обращая внимание на «знамение и чудеса», сопровождавшие их служение (15,12). Они доказывали этим видимое одобрение Богом их труда.

Заключительное слово было предоставлено Иакову, главному защитнику старого соблюдения закона (Гал.2,12).

Словами Священного Писания Иаков подтвердил, что Бог жаждет спасения язычников, и не следует обременять ищущих спасения, но написать им воздерживаться от оскверненного идолами, от блуда, удавлины и крови и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе.

Апостольский собор в Иерусалиме одобрил предложения Иакова и направил письма братьям из язычников. Решение Иерусалимской церкви и апостолов было принято в церквах Антиохии, Сирии и Киликии с одобрением. Павел и Варнава возобновили проповедь благой вести, и мир воцарился в церквах.

Второе путешествие ап.Павла с проповедью Евангелия

После апостольского собора Павел и Варнава возвратились в Антиохию (15,35). Сравнивая 15,36 с 13,1-2 становится очевидным, что второе путешествие было организовано Павлом. «Пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедовали слово Господне, как они живут» (15,36). Труд их должен продолжаться утверждением обращенных в вере и содействии им в духовном росте.

Варнава хотел взять с собой Марка, своего племянника, чтобы он загладил свою вину перед ними в том, что проявил малодушие и оставил их при первом путешествии. Ап. Павел предвидел трудности нового путешествия и не хотел рисковать, полагаясь на ненадежного попутчика. Оба они были правы.

Разногласие было разрешено лучшим путем для дела Божьего: Варнава с Марком отправились на Кипр, Павел с Силой — в Малую Азию. После этого в Деян.Ап. не упоминается о Варнаве, хотя ап.Павел имел с ним общение (1 Кор.9,6).

Это происшествие показывает, что разномыслия могут быть между добрыми служителями Христовой церкви. Что касается Марка, то впоследствии он стал самоотверженным служителем Христа и верным другом ап.Павла (Колос.4,10-11).

Путь апостола проходит через знакомые места: Сирию, Киликюо, Дервию, Листру, Иконшо, Фригию, Галатию. Павел хотел пойти дальше, вглубь Малой Азии, но незримая рука закрыла ему путь (16,6-7) и привела его в Троаду, город на берегу моря. А за морем лежала культурнейшая страна мира — Греция, а дальше Рим. Кто понесет им весть о Христе?

Ночью апостол видит видение: перед ним стоит македонянин и просит: «Приди в Македонию и помоги нам» (16,9). Это был зов Европы.

Павел и Сила направились в Грецию, которая состояла в то время из двух частей: Македонии и Ахаии. Город Филиппы был первым европейским городом, где было возвещено Евангелие. Здесь, в Македонии, образовались две самые любимые церкви ап.Павла: Филиппинская и Фессалоникийская. Послания к ним дышат особой любовью. О церквах Македонии ап.Павел писал во 2-ом Послании к Коринфянам (8,1-5).

Путешествие в Ахаию, Афины и Коринф

Павел направился в Афины — центр мировой культуры, где было много ученых и философов. В Афинах было множество языческих храмов. Павел «возмутился духом при виде города, полного идолов» (17,16) и начал говорить о Христе. Афиняне были любителями слушать и рассуждать о новом. Слова Павла их заинтересовали, и они привели его в ареопаг, чтобы его выслушали ученые и философы, историки и эпикурейцы. Это был ответственный момент в жизни ап.Павла. Слушателями были знатоки ораторского искусства, любители глубоких мыслей и новых теорий. Замечательную проповедь сказал ап.Павел (17,22-31). Из слушающих уверовали член ареопага Дионисий, женщина Дамарь и некоторые другие. В Афинах родилась церковь Христова.

Следующий город — Коринф. В отличие от «набожных» афинян, коринфяне были очень распущены. Культ Венеры был культом страшного разврата. Павел знал, что встретит там, и поэтому решил не проповедовать там ничего, кроме Христа распятого (1 Кор.2,2).

В Коринфе апостол встретился с Акилой и Прискиллой, поселился в их доме и совместно с ними делал палатки. Полтора года провел он в доме своих друзей (Римл.16,3-4). Каждую субботу проповедовал в синагоге (18,4), но иудеи «противились» и «злословили». Павел перенес свои собрания в дом чтущего Бога Иуста. Господь укрепил ап.Павла видением (18,9-11), но ненависть иудеев росла и выразилась в гонении на него.

В Коринфе образовалась большая община, сложная и трудная. В ней встречались грубые грехи, большие споры и разногласия. Ап.Павел стремился дать людям правильное воспитание и о вечере Господней, и в отношении «иных языков», и в отношении поведения сестер. Как видно из посланий, эта церковь и в дальнейшем причиняла много забот ап. Павлу.

Из Коринфа Павел решил вернуться в свою Антиохийскую церковь, которая послала его в это путешествие. Акила и Прискилла поехали вместе с Павлом и по пути решили остаться в Ефесе. Павел еще раз посетил Иерусалимскую церковь, а затем отправился в Антиохию.

Третье путешествие ап.Павла с проповедью Евангелия

После недолгого пребывания в Антиохии, Павел отправился в свое третье путешествие с проповедью Евангелия. До прихода апостола в Ефес там произошло важное событие. Красноречивый иудей Аполлос пришел в Ефес и стал пламенно проповедовать о Боге в синагоге. Он учил о Господе, но не знал учения Христа, зная только Иоанново крещение. Акила и Прискилла пригласили его к себе и объясняй значение Христа. Аполлос всем сердцем принял Иисуса Христа как своего Спасителя и после этого отправился в Коринф, где Господь благословил его служение.

Ап.Павел три года провел в Ефесе. В этом городе был храм Артемиды, почитаемый язычниками всего мира. Миниатюрные изображения храма приносили огромный доход ремесленникам города. В городе было много волхвов и чародеев. Но при всем этом успех проповеди Павла был благословенным (19,10-20).

Однажды, против апостола поднялся мятеж почитателей Артемиды. Павла изгнали из синагоги, и он перенес свои беседы в здание школы некоего Тиранна (19,9).

За время пребывания в Ефесе апостол благовествовал в близлежащих городах: Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии, Лаодикии. Тогда же ап.Павел написал свое первое послание к Коринфянам. Из Ефеса ап.Павел отправился в Македонию. Его сопровождали Тихик и Трофим. В Троаде апостол надеялся встретиь Тита (2 Кор.2,12-13), но встретился с Лукой, автором книги Деян.Ап. Об этом мы можем судить по внезапно появившемуся местоимению: «мы» (20,6).

В Македонии было написано второе послание к Коринфянам, которое было им передано с Титом. Затем ап.Павел отправился в Ахаию и в г.Коринфе написал послания к Римлянам и Галатам.

Из Коринфа ап.Павел через Македонию и города Малой Азии отправляется в Иерусалим. Везде он прощался со своими духовными детьми, давая им последние наставления. Трогательна и величественна прощальная проповедь ап.Павла в Милите перед пресвитерами Ефесской церкви (20,18-36).

Путешествием в Иерусалим заканчивается самая ревностная и благословенная часть известного нам служения Павла. Десять лет… как много сделано! Распространение благой вести, насаждение и утверждение церквей Христовых во многих городах, подготовка благословенных служителей таких, как Лука, Тимофей, Сила, Аристарх, Тит и другие, которым он мог всецело доверить попечение о церквах и душах спасенных грешников. Его письма-послания изучаются во многих церквах для назидания и утверждения в вере.

Узы апостола Павла и его путешествие в Рим

Описание путешествия апостола Павла и его свидетельство пред многими иудеями, членами синедриона и римскими правителями подробно изложены в 21-27 гл. Деян.Ап.

В 63 году ап.Павел, наконец, предстал пред высшим римским кесаревым судом. Сам император не принимал личного участия в разборе дел, но все решения суда утверждались им. До нас не дошло выступление апостола Павла в римском суде, но известно, что он был оправдан и освобожден из-под стражи.

В Послании к Тимофею апостол Павел пишет: «Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его! Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам. При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестив, и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей» (2 Тим.4,14-17).

После освобождения апостол Павел посетил Македонию (1 Тим.1,3) и остров Крит, где он оставил Тита (Тит.1,5). А затем он опять вернулся в Рим. Послания к Титу, Тимофею и Евреям написаны им уже после освобождения.

Но вот наступил страшный 64 год. До 64 года в Риме жестоких гонений на христиан не было, хотя римляне и смотрели на них косо. Из произведений писателей, философов и историков того времени мы видим, что христиан упрекали в том, что они превозносили не римского императора, а Иисуса Христа, к тому же еще еврея по национальности и позорно распятого римлянами на кресте. Неодобрительно к христианам римляне относились и потому, что среди христиан были люди всех национальностей. Римляне же стремились разобщать все народности, сеяли вражду между ними на религиозной почве. «Разделяй и властвуй» — такой был метод римлян, а тут вдруг появилась новая религия, которая в свои ряды привлекает людей разных национальностей и объединяет их вместе.

Христианским вопросом решил заняться сам Нерон. У него созрел план. Он решил поджечь беднейшие кварталы Рима. При этом у него были три цели. Во-первых, уничтожить беднейшие лачуги, источники непрекращающихся эпидемий, и на месте сгоревших лачуг построить новые здания. Во-вторых, с балкона своего дворца, стоявшего на высоком холме, насладиться зрелищем грандиозного пожара, которого ему еще не доводилось видеть. В-третьих, в поджоге обвинить христиан и одним ударом покончить с ними.

Пожар получился даже более грандиозным, чем ожидал Нерон: огонь перекинулся и на другие кварталы, пострадали языческие храмы, и самому Нерону пришлось во время пожара для безопасности выехать на свою загородную виллу. А императорские гонцы уже скакали из Рима во все концы с потрясающей вестью о том, что христиане подожгли Рим. По приказу Нерона начались аресты христиан и массовые казни их. Как пишет римский историк Тацит, христиан распинали на крестах, сжигали на кострах, обезглавливали мечом, на арене цирка бросали на растерзание львам. Предание говорит, что был арестован и апостол Павел, оказавшийся в это время в Риме. Казнями христиан Нерон успокоил народный гнев, вызванный пожаром Рима. Народ слепо верил, что христиане действительно подожгли Рим.

Апостолы Петр и Павел не сразу были казнены, а продолжительное время находились в строгом заключении. В 67 году Петр был распят на кресте вниз головой, а Павел обезглавлен мечом. Ему уготовили более легкую казнь, чем апостолу Петру, принимая во внимание, что он был римским гражданином; распинать на крестах римских граждан не полагалось, распинали только преступников, не имевших римского гражданства.

Апостолы Павел и Петр встретили смерть, как добрые воины Христа. Великий апостол Павел просиял ярким светом Христовым не только в своей земной жизни но и в смерти.

Говорить о распространении христианства в первом веке — это значит говорить об апостоле Павле. Но взирая на жизнь и служение апостола Павла, мы воздадим славу Христу, ибо без помощи и силы Христа служение апостола Павла не имело бы никакого успеха.

Контрольные вопросы

1. Первое благовестническое путешествие ап.Павла.
2. Второе благовестническое путешествие ап.Павла.
3. Третье благовестническое путешествие ап.Павла.
4. Последние годы жизни ап.Павла.
5. Роль ап.Павла в истории христианства.

Лекция 18. Введение в Новый Завет (6)

Послания апостолов

Книги Нового Завета писали многие авторы, но первым наставником и вдохновителем их в этом труде был Дух Святой. Мы имеем совершенное внутреннее единство между Евангелиями, Деяниями апостолов и посланиями апостолов. Послания, в большей части, относятся к церквам, их служителям и членам. В посланиях мы также видим Божии планы с Церковью и израильским народом. Через послания мы ближе знакомимся с первохристианской Церковью.

Послания апостолов делятся на две группы: соборные послания и послания апостола Павла. На наших занятиях мы будем рассматривать эти богодухновенные произведения не в хронологическом порядке, а по их расположению в русском Новом Завете. В изданиях на других языках порядок расположения посланий в Новом Завете бывает иной, чаще всего после книги Деяний апостолов следуют послания ап.Павла, затем соборные послания и оканчивается Новый Завет книгой Откровение Иоанна.

Соборные послания

Название «Соборные послания» было дано общеучительным посланиям апостолов Иакова, Петра, Иоанна и Иуды, так как они обращены не к отдельной личности или поместной церкви, как 14 посланий ап. Павла, а ко всем верующим. Это название имеется в трудах Оригена, Дионисия Александрийского, Евсевия и других древних богословов.

Послание апостола Иакова

Писатель послания называет себя Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа. Из послания, обращенного к 12 коленам Израиля, находящимся в рассеянии, видно, что этот Иаков был муж, пользовавшийся особым уважением среди иудеев как христиан, так и не принявших Христа, Трудно поверить, что писателем этого послания был Иаков Зеведеев, так как он очень рано был умерщвлен (Деян.Ап.12,1-2). Послание не может относиться ни к кому другому, кроме Иакова, который в Новом Завете именуется вместе с Петром и Иоанном столпом Иерусалимской церкви (Деян.12,17; 15,13.21; 21,18; 1 Кор.15,7; Гал.1,19). Он известен как праведный муж и брат Иисуса Христа. Большинство богословов считают Иакова (Марк.6,3) двоюродным братом Христа, так как Иисус на кресте поручает заботу о Своей матери Иоанну, чтобы Она не чувствовала себя одинокой. Некоторые считают братьев и сестер Иисуса детьми Иосифа от первого брака.

При этом Иаков рос в обстановке и окружении, схожими с жизнью Иисуса. Они имели одни и те же уроки воспитания. И хотя Иаков и не верил в миссию Иисуса при Его жизни (Иоан.7,2-8), все же он был свидетелем Его воскресения (1 Кор.15,7); и был среди учеников в горнице в день Пятидесятницы (Деян.1,14). После ухода Петра Иаков возглавлял Иерусалимскую церковь (Деян.12,7). Он был сторонником соблюдения закона (Гал.2,12; Деян.21,17-26). В послании к Галатам говорится, что Иаков подал Павлу руку общения (Гал.2,9-10). Его послание отражает учение о нравственности и созвучно с учением ап.Павла.

О времени написания послания есть два мнения. Некоторые исследователи Писания видят близость этого послания с посланием к Евреям и относят его к позднейшему апостольскому времени.

Другие богословы считают, что это послание написано до деятельности ап. Павла, когда христиане еще очень были близки к иудеям, храму и синагогам.

Послание написано в Иерусалиме или, по крайней мере, в Палестине, так как неизвестно, чтобы Иаков когда-либо покидал эту страну.

Содержание послания апостола Иакова

1. Учение о терпении в бедствиях и о пользе искушений (1,1-18).
2. Учение об истинном благочестии (1,19-27; 2,1-26).
3. Увещания к хранению себя от нечистоты (3 гл. по 5 гл. 6 ст.)

а) о воздержании языка (3,1-13).

б) об истинной мудрости (3,13-18).

в) о самонадеянности (4,13-17; 5,1-6).

4. Средства к сохранению и укреплению веры (5,7-20).

Иаков, как и автор Притчей в Ветхом Завете, призывает в повседневной жизни вести себя мудро, благочестиво, высоконравственно.

Текст «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только» (2,2) не опровергает учения о спасении только через веру, а направлен против лицемерия и притворной веры, не подкрепленной делами. «Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих» (2,18). Веру человека можно видеть только через дела. Если нет дел — плода духа, то и вера без дел мертва.

Учение о спасении по вере легко может сведено к простому исповеданию устами, без подкрепления святостью жизни. Иаков не отрицал необходимость веры. Но он настаивал на том, что вера должна иметь плоды. Подобно Павлу, Иаков берет примеры из жизни Авраама. Павел указывает на спасительную веру Авраама в обетование Божие (Римл.4). Иаков же приводит пример из жизни Авраама — жертвоприношение Исаака — для доказательства того, что истинная вера должна подтверждаться делами (2,21-24). Два примера из жизни Авраама не противоречат, но дополняют друг друга.

Первое послание апостола Петра

Автор. Симон, сын Ионин, был назван Иисусом Христом Петром (камень). Он был из Вифсаиды (Иоан.1,44), по ремеслу — рыбак. Петр был призван после чудесного улова рыбы (Матф.4,18-22; Марк. 1,16-20). Его местожительство было в Капернауме, где жила его жена со своей матерью. По своему характеру он был активным и энергичным. Петр был первым из учеников, который увидел Иисуса Христа после Его воскресения (Лук.24,34; 1 Кор. 15,5). Петр, как деятельный служитель Церкви, показан в первых 12-ти главах Деян.Ап. Он трудился в Иерусалиме, Палестине, Коринфе и Вавилоне (Риме) (1 Кор.1,12; 3,22; 1 Петр. 5,13).

Время. Свое послание Петр писал в 63-64 гг. в период, когда имя «христиане» стало распространенным (4,16), после того как малоазиатские церкви лишились своего наставника Павла, и шла волна сильных гонений. Считают, что Петр был знаком с посланием к Ефесянам, написанным в 63 году.

В отношении места, откуда были отправлены послания, существуют разные мнения. Некоторые библиологи склонны считать, что приветствие от церкви в Вавилоне, переданное Петром (5,13), показывает, что оно написано в Халдее (Вавилоне), хотя сам город в апостольское время был уже в развалинах.

Другие церковные историки, и среди них Евсевий и Ириней, под Вавилоном подразумевают Рим. Свои послания апостол Петр написал в этом городе в конце своей жизни и послал их через Силуана (Силу) — 5,12, одного из сотрудников ап.Павла, церквам Малой Азии.

Это послание имело две цели: 1) показать, что взгляды апостола Петра относительно основ христианской веры одинаковы с учением ап.Павла. Петр послал это письмо малоазиатским церквам, насажденным Павлом, для укрепления их веры; 2) укрепить и ободрить христиан, которые переносили тяжелые испытания и, таким образом, исполнить то служение, которое ему поручил Господь (Лук.22,31-32).

Основные слова. 1. Слово «драгоценный», очевидно, было любимым у Петра. Он упоминает семь драгоценностей: (1,7; 2,4.6.7; 2 Петр. 1,1.4). 2. Вторым его любимым словом было упование: (1,3.13.21; 3,15). Если апостол Павел назывался «апостолом веры», Иоанн — «апостолом любви», то Петра называют «апостолом упования». 3. Петр велик в повествовании об избрании — 1,2; о предведении — 1,20; о Троице — 1,2; об искупительной смерти Христа — 1,2.18.19; 2,21.24; 3,18; 4,1. 4. Петр никогда не забывал об уроках, полученных в своей жизни. Он познал 1,17 в Деян.10,15.34; 2,4-8; в Ев.Матф.16,18; в Ев.Иоан. 18,4-5. 5. Но основное слово послания: «страдание», которое упомянуто 21 раз. Главная мысль: как следует переносить страдания — терпеливо, радостно и во славу Божию.

Содержание первого послания ап. Петра

1. Приветствие христианам и благодарность Богу, призвавшему нас к святой жизни (1,1-12).
2. Увещание к истинной христианской жизни (1,13-25; 2,1-10).
3. Правила христианского поведения (2,11-25; 3 гл. и 4 гл.):

а) О повиновении властям и безропотном перенесении обид (2,11-25).

б) О поведении супругов (3,1-7).

в) Увещание к добродетели и терпению по примеру Иисуса Христа (3,8-22).

г) Увещание к прославлению Бога своей жизнью (4,1-11).

д) О значении страданий для христианства (4,12-19).

4. Правила поведения христиан в отношении к церкви:

а) Наставление пастырям (5,1-4).

б) Наставление для всех верующих (5,5-11).

5. Заключение (5,12-14).

Со страниц послания звучит совет апостола-старца, умудренного богатым личным опытом. Ему знакомо чувство беспомощности и надежды. Его призыв любви ко Христу созвучен с призывом Иисуса: «Любишь ли ты Меня больше, чем они?» (1,8; Иоан.21,15); призыв к пастырям — «Пасите Божие стадо» (5,2) — согласовывается с личным повелением Христа апостолу (Иоан.21,15-17). Пять раз Петр говорит о страданиях Христа (2,23; 3,18; 4,1; 4,13; 5,1). Картина страданий Христа в Гефсимании и на Голгофе всегда стоит перед его взором.

Все лучшие и сильные стороны обновленного характера апостола выражены в этих его советах. Главная ценность послания — это указание христианам на то, как жить в окружающем мире. Спасение может сопровождаться искушениями, но оно приносит великую надежду, как проявление благодати Божией в личной жизни христианина.

Второе послание Петра

Это послание было написано незадолго до смерти апостола и адресовано церквам, которым было направлено Первое послание. Угроза гонений на церковь видимо миновала. Первое послание написано в дни жестоких гонений на христиан в Риме, при Нероне. Второе послание затрагивает не внешние гонения, а внутренние болезни церкви.

Апостол пишет: «У вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2,1). Причина такого отступления от веры полностью не раскрыта. По-видимому, это были лжехристиане, отвергавшие искупительную жертву Христа и потворствовавшие страстям человеческим (2,10-12).

Петр видел опасность возникающего лжеучения и предупреждал верующих о страшных последствиях его. Что может сохранить верующих от падения? Утверждение в вере и познании Господа Иисуса Христа (1,10-13; 3,1-2). Апостол многократно взывает к познанию Христа для укрепления веры и ободряет тех христиан, которые ожидали немедленного исполнения обетованного пришествия Христа.

Итак, если основная тема первого послания Петра — страдание, то во втором послании — познание. Как видно из содержания послания, оно разделено на три части. Первая часть обсуждает природу истинного познания, как дарованного от божественной силы (1,3), через Его обетования (1,4). Следование по истинному учению укрепляет внутреннего человека, дает ему духовный рост и готовит его к вступлению в вечное Царство Иисуса Христа.

Второй раздел посвящен осуждению лжеучителей, которые появились в церкви, но полное проявление их деятельности относится к будущему.

Отступивших от веры ожидает страшная участь: «Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2,21). Это напоминает слова Господа Иисуса относительно Иуды: «лучше было бы этому человеку не родиться» (Матф.26,24).

Основная тема третьего раздела — эсхатологические события (о последних днях перед вторым пришествием). Надежда на будущее должна покоиться на истинном разумении Божьей воли и терпеливом ожидании её исполнения.

Содержание второго послания ап.Петра

1. Увещание к строгому христианскому образу жизни (1,1-21).
2. Предостережение от лжеучителей (2,1-22).
3. Учение о втором пришествии Христа и заключительные увещания апостола (3,1-18).

Главным выводом послания является утверждение о Писании, «что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (1,20-21). Автором Писания является Дух Святой, ныне действующий в мире, Он открывает истину!

Здесь звучит предупреждение верующим не мудрствовать над трудными местами, не навязывать свои толкования другим. Смиренное изучение Слова Божия с молитвой о помощи Духа Святого в разумении — вот залог истинного познания правды Божией. Но для этого требуется большое усилие со стороны воли Человека!

Первое, второе и третье послания Иоанна

По словарному составу и стилю три послания близки к Евангелию от Иоанна. Первое послание начинается словами утверждения достоверности Истины: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши, о Слове жизни…» (1,1). Слова 5,13 созвучны словам Иоан.20,31. Евангелие предназначалось для познания веры: первое послание — для утверждения в вере. Появление послания относится к концу I века. К этому времени закончилось полностью размежевание христианства и иудейства. Обращенные язычники, наследники традиционных философских учений, стали основывать богословские христианские школы апологетического характера. Они интересовались личностью Христа.

Первое послание Иоанна направлено против зарождающегося гностицизма. Гностицизм покоился на предпосылках, что дух — добро, материя — зло и что они не могут быть совместимы. Спасение заключается в переходе из материального в духовное положение. Средства для перехода различны. Главным из них является познание (гносис), через которое человек может подняться выше связывающих его материальных земных начал и постигнуть небесную правду.

Наиболее острые разногласия между философией гностиков и христианами выразились в истолковании личности Иисуса Христа.

Во время Иоанна стали появляться первые признаки гностицизма, и апостол почувствовал в этом большую угрозу для христианства, поэтому так подробно перечисляет он факты, свидетельствующие о действительном образе Христа (1 Иоан.1,1). Он говорит, что отвергающий Отца и Сына есть антихрист (2,22), и провозглашает, что «всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (4,2-3). «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2 Иоан.7). Иоанн призывает не принимать таких людей, «ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Иоан.11).

В третьем послании Иоанн освещает внутреннюю церковную жизнь того периода. Служители церкви совершали поездки с целью благовестия и останавливались в домах верующих. Одним из таких гостеприимных хозяев был Гай. Апостол просит его принять посланных благовестников, так как руководитель церкви Диотреф отказывается принимать их. Рекомендация была нужна, поскольку появились лжеучители, желающие праздно жить за счет труда других.

Содержание первого послания Иоанна

1. Вступление: историческое свидетельство очевидца (1,1-4).
2. Увещание к хождению во свете и очищающее действие крови Христовой (1,5-10; 2,1-11).
3. Предостережение от лжеучителей (2,12-28).
4. О благословенном состоянии детей Божиих (1 Иоан.З гл.; 4,1-6).
5. Увещание во взаимной любви (4,7-21; 5,1-5).
6. Свидетельство о Христе, Сыне Божием (5,6-12).
7. Заключение послания (5,13-21).

Свет и любовь, два любимых слова Иоанна, превалируют в послании. Оба выражения исходят из определения Бога: Бог есть свет (1,5) и Бог есть любовь (4,8), и развитие этих тем составляет главную часть послания.

Содержание второго послания Иоанна

Основная тема: Христианская верность.

1. Приветствие (1-3 ст.).
2. Призыв к любви и о наблюдении за собой (5,8 ст.).
3. Указание о духовной бдительности и об отношении к лжеучителям (9-11 ст.).
4. Заключение (12-13 ст.).

В послании звучит призыв к бдительности перед лицом надвигающейся опасности от лжеучителей.

Содержание третьего послания Иоанна

1. Введение (1-4).
2. Ободрение на пути правды (5-8).
3. Обличение противников правды (9-11).
4. Похвала свидетелей Истины (12).
5. Заключение.

Послания Иоанна давали твердое основание для верующих в борьбе с ересями. И ценность их не только в убедительной полемике, но и в истолковании учения Евангелий.

Послание Иуды

Без сомнения, второе послание Петра и послание Иуды написаны по одному и тому же поводу и очень близки по содержанию. Автором послания был Иуда, брат Иакова, руководитель Иерусалимской церкви. Они были братьями Иисуса по отцу Иосифу или двоюродными братьями Его (Марк.6,3). Как и Иаков, Иуда уверовал в Иисуса после воскресения. Иуда упоминается среди собравшихся в горнице в день Пятидесятницы. Иуда, по-видимому, не занимал выдающегося положения в апостольских церквах. Стиль изложения напоминает послание Иакова. Оба кратки в выражениях. Следует отметить, что автор не причисляет себя к кругу апостолов (стих 17).

Время написания послания, по-видимому, относится к 67-68 годам.

Иуда заявляет, что цель послания побудить читателей «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (1,3).

Необходимость послания диктовалась тем, что в церковь проникали люди «нечестивые», обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству, и отвергающиеся Единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (стих 4).

Деление послания Иуды

1. Приветствие (1-2 стихи).
2. Призыв подвизаться за веру (3-4).
3. Напоминание о наказании за неверие (5-7).
4. Обвинение лжеучителей (8-16).
5. Советы верующих (17-23).
6. Заключительное благословение (24-25).

Важно отметить, что в небольшом послании отчетливо выступает любовь автора к трем сторонам изложения своих мыслей. Шесть разделов делятся: первые два знакомят с размышлениями автора, следующие — обсуждают вероотступничество, и последние два раздела — заключительные. Себя автор представляет также с трех сторон: по имени — Иуда; по положению — раб Иисуса Христа; по отношению к христианской общине — брат Иакова.

Двадцать столетий истории христианства наполнены великими и малыми событиями. Были духовные победы, были и поражения. Причина поражений одна — неисполнение воли Божией, отступление от учения Христа и святых апостолов, изложенного в Новом Завете. Иуда дает и методы обращения с людьми, уклонившимися от веры. В Новом Завете нет моментов, где гонения или казни были бы против людей, уклонившихся от веры. Напротив, послание советует быть милостивыми и стараться спасти заблудившихся людей, будучи в то же время непримиримыми к лжеучению и греху. Величайшим благословением заканчивает Иуда свое послание. Только Христос может сохранить от падения верующего, пребывающего в любви Божией.

Контрольные вопросы

1. Послания апостолов. Авторы, деление, назначение. Соборные послания.
2. Введение в послание Иакова.
3. Введение в Первое послание Петра.
4. Введение во Второе послание Петра.
5. Введение в Первое послание Иоанна.
6. Введение во Второе послание Иоанна.
7. Введение в Третье послание Иоанна.
8. Введение в Послание Иуды.

Лекция 19. Введение в Новый Завет (7)

Послания апостола Павла

Священное Писание свидетельствует о большом труде ап. Павла в благовествовании об Иисусе Христе. Он богодухновенно проповедовал не только в личном присутствии, но и через послания. Апостолы не оставили без внимания наставительные послания своего возлюбленного собрата, младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по избранию и апостольским трудам, по духу учения и дарам благодати. Ап.Петр находил даже в послании ап. Павла нечто неудобовразумителъное (2 Петр.3,15-16). Первохристианские учители и богословы с глубоким почтением взирали на ап. Павла и исследовали его послания, находя в нем великую высоту и глубину евангельского откровения. Послания ап. Павла являются плодом его апостольской ревности. Поэтому, чтобы лучше понять его послания, нужно хорошо знать его жизнь, его служение Иисусу Христу.

Мы имеем четырнадцать посланий с именем ап.Павла. Но не всегда все они приписывались ему. Большая часть богословов прошлого и настоящего времени не настаивает на авторстве ап. Павла Послания к Евреям. Обычно говорят, что ап. Павел писал включенные в канон послания семи церквам и трем лицам. Обширная и многолетняя деятельность апостола позволяет предполагать, что он писал много писем, кроме тех, которые угодно были Духу Святому и Церкви оставить нам как канонические книги Святой Библии (1 Кор.5,9 и 7,1; Кол.4,16).

Нелегко установить с точностью хронологический порядок посланий ап.Павла, так как трудно определить и время некоторых событий из его жизни. Есть различные размещения его посланий по времени.

Послания ап.Павла можно разделить на следующие группы:

1. Написанные во время благовестнических путешествий: 1-е и 2-е Фессалоникийцам, Римлянам, 1-е и 2-е Коринфянам и Галатам.
2. Написанные во время его тюремного заключения: Ефесянам, Филигшийцам, Колоссянам и Филимону.
3. Пастырские послания: 1-е и 2-е Тимофею и Послание Титу.
4. Послание к Евреям.

Стремления, действия и послания ап. Павла проникнуты одной главной мыслью: оправдание человека перед Богом. До обращения ап.Павел стремился достигнуть этого оправдания строгим исполнением закона. После обращения он осознал всю ничтожность этого средства и нашел оправдание в вере в Иисуса Христа, в совершенное Им искупление. «Ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3,21-24). Раскрывая эту мысль, ап.Павел рассматривает её с двух сторон: со стороны закона (дел) и со стороны благодати. Учение об оправдании состоит из отдельных понятий, которые раскрываются в посланиях ап.Павла. Это прежде всего: 1) учение о грехе, как причине нашего осуждения перед Богом; 2) учение о законе, как средстве оправдания, или, следуя мысли апостола, средстве показать нам степень нашей греховности и бессилия к оправданию; 3) учение о благодати или благовестие о том, что Бог хочет нашего спасения и совершил его через Своего единородного Сына Иисуса Христа; 4) благовестие об Иисусе Христе; 5) учение о вере; 6) учение о вознаграждении верующих; 7) учение о суде и Царствии Божием; об оправдании или осуждении; 8) учение о Церкви.

Порядок в посланиях ап. Павла обычно следующий:

а) Приветствие ап.Павла и его сотрудников.

б) Благодарность Богу за Его действия в том месте, куда направляется послание.

в) Изложение догматических или нравственных тем (темы).

г) Практические советы по частным определенным нуждам.

д) Сообщение о личном положении. Приветствия известным лицам, прощальное благословение.

При внешнем однообразии послания апостола полны жизни и движения. Мысли его льются непрерывным потоком, доказательства его сильны и перемежаются с просьбами, убеждениями, повелениями, вопросами и восклицаниями свидетельствующими о глубоком и сильном чувстве, высоте духа и учения ап.Павла.

Послание к Римлянам

Хронологически, т.е. в порядке написания, 1-е и 2-е Послания к Фессалоникийцам были первыми, но логически первым является Послание к Римлянам, т.е. именно, как оно помещено в русском Новом Завете. Первым — в ряду посланий ап.Павла — оно помещено потому, что предлагает нам в систематическом виде все учение Нового Завета, что чрезвычайно важно и для изучения всего остального его содержания.

Весьма вероятно, что церковь в Риме возникла через личные свидетельства иудеев, уверовавших в господа Иисуса Христа, как своего личного Спасителя, в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян.Ап.2,10). Особенностью Павла было то, что он обычно трудился в местах, где другие апостолы еще никогда не были и где еще не была основана какая-либо поместная церковь; а так же там, где в этом оказывалась какая-нибудь особая и совершенно неотложная нужда (15,20; 2 Кор.10,16).

В Послании к Римлянам Павел называет верующих в Риме, подготовляя их к своему предполагаемому посещению (1,13; 15,23-24). Послание к Римлянам является одной из самых основных новозаветных книг, и учащиеся почерпнут исключительную пользу, проведя возможно больше времени за тщательным его изучением.

Главная тема Послания к Римлянам — оправдание верою, великая истина о том, что Бог, посредством искупительной жертвы Христа, не только снял вину греха с людей, уверовавших в Него, как в личного Спасителя, но и объявляет их праведными в Своих очах. Ап.Павел пользуется в своем Послании как бы картиной суда в котором Бог является верховным Судией, а он, Павел, пишущий Послание, занимает место обвинителя. Эти судебные обстоятельства и обстановка были хорошо знакомы и понятны жителям Рима. Итак, всякий человек, еврей ли то или язычник, занимает скамью подсудимого. Павел представляет свои доводы на основании закона, хотя в себе самом и «доброго» и хорошего, но совершенно бессильного, чтобы избавить от ответственности человека, по причине немощи греховной природы последнего (3,19-20). Вследствие этого осуждение человека (т.е. грешника) кажется неизбежным. Но в этот решающий момент в обстоятельства дела вводится благодать Божия, которая в лице Господа Иисуса Христа предлагает Жертву за вину грешника и возвещает оправдание всякому, принимающему искупителя (прочтите внимательно 3,21-24). Таким образом, высший Судия Вселенной возложил на Праведного (т.е. Господа Иисуса Христа) все наши грехи, и в то же время предлагает грешнику, уверовавшему в Него, единственное совершенное оправдание, исходящее от Того, Кто пострадал и вместо этого грешника, и за него. Христос никаким образом не заслужил нашей вины, а мы никаким образом не заслужили Его праведности; и, тем не менее, она даруется нам, грешникам, уверовавшим во Христа, чрез спасающую веру, по благодати Божией. Так в Послании к Римлянам Слово Божие открывает нам Христову благодать — совершенную и великую.

Поскольку церковь в Риме состояла как из евреев, так и из язычников, в Послании к Римлянам выделен особый раздел, а именно главы 9-11, который посвящен взаимоотношениям между этими двумя группами.

Все содержание Послания к Римлянам можно разделить на следующие части:

1) Вступление (1,1-17).

2) Осуждение (1,18 — 3,20).

3) Оправдание (3,21 — 5,21).

4) Освящение (главы 6-8).

5) Израиль и его отношение к Евангелию Христову (гл.9-11).

6) Практические увещания, советы и приветствия (гл.12-16).

Послание апостола Павла к Римлянам было написано из Коринфа в 58 г., в ожидании осуществления желанного посещения Павлом верующих в Риме. Оно было послано в Рим через Фиву, диакониссу церкви Кенхрейской (Деян.19,21; Римл.1,10-15; 15,23-28; 16,1). Послание это представляет собою самое полное, ясное и последовательное изложение евангельской истины, евангельского учения, т.е. благой вести о благодати Божией, нам дарованной.

Главная мысль начала Послания заключается в стихе: «Я не стыжусь «благословения Христова» (1,16). «Павел, раб Иисуса Христа», был «избран к благовестию Божию»; он почитал за честь и за высшее преимущество его всюду распространять; он его проповедовал и еврею, и язычнику. Это свое Послание он пишет также с целью яснее изложить благую весть евангельскую и указать её великое значение. Он называет её «благовествованием Сына Божия», «благовествованием Христовым», «священодействием благовествования Божия»; Павел так поглощен возвещением его «всем народам», что называет его во многих местах «благовествованием моим» (1,9,15-16; 2,16; 10,15-16; 15,16,19-20.29).

«Оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (1,16). Высота, глубина, долгота и широта этого спасения с каждой главой открываются все более и более; все сильнее и сильнее сказывается его действие на самого апостола, на евреев, римлян, к которым написано это Послание, на образованных эллинов и на другие языческие народы, на «варваров», которым Павел принес это благовестие. Гражданам Рима, гордящимся своими победами и всемирно известными законами, пишет апостол о всепокоряющем могуществе Евангелия и о сильном действии на человека «закона Духа жизни» (7,25; 8,1-2).

В чем заключается это евангельское благовестие и как к нему следует относиться, это мы узнаем из 1,17-8. В главах 9-11 разбирается вопрос о владычестве Божием, о благодати избрания Божия и о деле искупления Израиля и язычников. Десятая глава, связывающая все другие, свидетельствует о личной ответственности всякого отдельного слушателя благой вести и подчеркивает тот факт, что Евангелие дарует спасение «всякому верующему». Эта часть послания кончается славословием (11,33-36), прославляющим все предназначения премудрости Божией как в судах, так и в милосердии Господа к человеку, в благоговейном трепете повергающемуся к ногам Его.

Главы 12-16 содержат в себе жизненное применение всего вышесказанного, описание действия благой вести на человека, её принимающего. Это выражается: а) личным посвящением Богу своей повседневной жизни (12 гл.); б) в сфере нашей общественной, гражданской жизни (13 гл.); в) в наших отношениях с нашими братьями и сестрами во Христе, членами тела Его (14,12,4); г) в самоотверженном служении неверующим в мире (15 гл.); д) в приветствиях посылаемых верующим, свидетельствующих о дивном единстве, о любви, общении, сочувствии, взаимной связи и зависимости от тех, которые чрез Евангелие соединены с Господом и в Нем друг с другом в истинную Церковь Христову. Заметим, что слово «Церковь» употреблено апостолом впервые только в этой главе Послания (16,1,4.16.23), причем оно относится к различным местным церквам, заключавшим в себе часто небольшое число членов. Послание это написано «всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым» (1,7). Оно представляет из себя изложение сущности веры (3-7; 10), надежды (5; 8; 15) и любви (12-16), трех евангельских даров, в различных проявлениях постепенно упоминаемых в посланиях апостола Павла.

В чем же заключается благая весть, излагаемая в Послании к Римлянам, «благовестие Божие, которое Бог прежде обещал через пророков Своих» в ветхозаветных Писаниях? Какую благую весть принес нам Иисус Христос, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим… чрез воскресение из мертвых» (1,1-4)?

По учению апостола, благовестие это есть откровение о правде, слове, постоянно повторяющемся в Послании. Правда Божия, говорит он, открылась и проявилась, прежде всего, в гневе Божием с неба на всякую неправду человека, подавляющих истину неправдою (1,17-18). Этот гнев и суд Божий обращен на: а) великое зло и идолопоклонство язычников (1,18-32); б) высокомерных, себя самих обольщающих евреев, гордящихся своими религиозными преимуществами, хвалящихся буквою закона но не покоряющихся в сущности ни духу, ни букве (2); в) весь мир (3,1-20), становящийся «виновным пред Богом» и, следовательно, достойный суда Божия и осуждения. Существование «праведного суда Божия» (1,32) для осуждения греха и неизбежное осуждение всех грешников считается Павлом существенной частью его благовествования (2,16; 1,17). Апостол не надеялся, что грешники отзовутся на предложенную им благодать, пока они не проникнутся глубоким сознанием греха.

Но если «мы молчим» и ничего не приводим в самооправдание свое (Матф.22,12), если мы признаем себя «виновными» и обреченными на смерть, тогда мы готовы к воспринятию дальнейшего проявления правосудия Божия, в благодати чрез Иисуса Христа нас оправдывающей от всякого греха (3,21-31; 2 Кор.5,21; Фил.3,6-9). Обилие благодати, для нас уготованное во Христе, сообщает нам «дар праведности» (5,17). Эту праведность Христос мог нам даровать только очищением греха, принесением Себя в жертву, дабы праведность Его вменена была нам (4,24; 3,24). Это правосудие Божие несет с собою нам не только прощение прежних наших беззаконий и грехов, но и жизнь вечную во Христе (5,18-21), совершенное изглажение греха, повлекшего за собой смерть (5,12; 6,23), и такую полноту спасения от греха и от своего «я», что Бог не перестает производить Свое дело в сердце человека, пока «оправдание закона не исполнится в нас», пока не воцарится в нас благодать чрез праведность (8,4; 5,21; 6), пока некогда отданные на служение греху, обреченные на смерть члены тела нашего не сделаются «орудиями праведности» на славу Господа (6,12-19).

Описав полученное им откровение о «правде Божией», обретаемой в Христе и чрез Него, независимо от дел закона (3,22-23), апостол Павел говорит о вере (3,22-5,2; 10). Познав, что праведность — духовный «дар», обрести его мы можем только верою. Если, как мы в этом убедились, дела наши нечисты в глазах Божиих, им нет больше места в нашей жизни, они лишь мешают нам. Верою должны мы получить оправдание от Бога, потому что благодать Божия ничего от нас не требует, и верою мы можем рассчитывать на Бога Одного. Вера знает, что «Бог силен» (4,21) исполнить все, хотя бы случай был безнадежный. «Бог силен» — вот два слова, руководящие верою: она знает, что Бог может Своими действиями произвести на нас праведность, научить нас «правде Божией чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих». Путь веры одинаков для всех и каждого, — как для иудея, так и для язычника, для завзятого грешника и для человека набожного, простого и образованного. «Ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией». Один лишь способ и в Ветхом и в Новом Завете, один путь, которым Давид получил благословение и посещение от Господа, которым Авраам оправдался пред Богом. Один лишь существует путь — путь «надежды сверх надежды» (4,18), заключающийся всецело в Боге, Христе и Духе Святом.

Если мы соглашаемся с Божиим планом нашего оправдания верою и отказываемся от своих собственных человеческих планов, «мы имеем мир», мы готовы к восприятию преимуществ благословений и даров, к получению которых нас ведет чудная благодать Божия. Мы не только ею оправданы пред Богом, но почерпаем из полноты её жизнь, любовь, общение, победы, радость, надежду и славу (5-8).

В конце 5-ой главы христианин, т.е. человек, оправданный верою в Иисуса Христа, представлен в новом своем положении, живущим благодатью. Из своего прежнего состояния в Адаме, главе рода человеческого, в котором он был рабом закона греха и смерти, он перешел в новое состояние во Христе, как общем Главе Церкви — народа помилованного, праведного, обретшего жизнь вечную (1 Кор. 15,22-45).

Это отождествление со Христом влечет за собою отождествление с Ним в Его смерти, погребении и воскресении. Мы так соединены с Ним воедино, что мы становимся учениками страданий Его; мы сораспяты Христу. Когда Он однажды умер за грех, мы умерли с Ним для власти над нами греха, дабы освободиться от него и уже не быть рабами его. Мы также и совоскресли со Христом, «дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (6,4). Оживотворенные Духом Святым к новой жизни, свободной от служения греху, жизни святой, посвященной служению Богу, мы «стали рабами праведности». Таково содержание 6-ой главы, конец которой нам говорит то же, что и конец главы предыдущей.

Мыслящий человек, особенно еврей, вникая во все выше указанные учения апостола Павла, не мог не задать себе вопроса: «Но как же относиться к закону? Он был дан Богом, он свят. Следует ли не придавать ему больше никакого значения? Нужен ли он теперь?» К таким именно людям, знающим закон, и обращается дальше апостол Павел, объясняя им (7-8,4), что закон так же бессилен освятить верующего, как он оказался неспособным оправдать грешника (Гал.2,16; Деян.13,39; Римл.3,20; 8,3), вследствие слабости и извращенности грешного человека, хотя «закон свят, и заповедь свята и праведна, и добра» (7,12). Для того чтобы от закона освободиться, мы должны умереть со Христом и сделаться таким путем мертвыми для закона (как в 6,11 умерли для греха), прежде имевшего над нами власть. Затем должно нам руководиться новым духом, новыми побуждениями, в нас вложенными, нас побуждающими желать и делать угодное Богу, чего не мог в нас достигнуть закон.

Итак, закон здесь употребляется в двояком смысле:

1. Святой закон Божий, Богом установленный и нам предписывающий исполнение заповедей, — того, что следует, и того, что не следует делать. Это закон, не облекающий нас силою, поэтому он может только убеждать и осуждать.
2. Закон Божий внутренний — постоянное, неизменное действие силы. Это скрытая сила, внутренняя, производящая действие. В этом смысле «закон» остерегает совершать грех (7,21-25), влекущий за собою рабство и смерть. Для тех же, которые во Христе, «закон» становится силою живущего в них Духа Святого, действия Которого приносят жизнь, мир, послушание и свободу (8,2). Это есть отмена Ветхого Завета и установление Завета Нового, о котором апостол говорит в главе 8-ой (Иер.31,31; Евр.8,6; 10,15-16). В главе 7-ой слова «закон», «заповедь», в различном применении их, употреблены 28 раз; в главе же 8-ой, напротив, употреблено 28 раз слово «я», «меня», «мы». Эта 8-я глава, действительно, открывает тайну «хождения в обновленной жизни» и служения Богу «в обновлении Духа». Это описание духовного воскресения, перехода от греха и смерти в жизнь любви Божией. Здесь заключается все ранее написанное в Завете, и из него вытекают все последующие главы. Перечисление в этой главе духовных благословений исполняет сердце наше славословиями, высказанными апостолом Павлом в другом его послании (Ев.1,3).

Всю полноту, изображенную в этой главе, мы можем постичь только проникая в нее шаг за шагом, переходя через предыдущие главы — от веры в веру, от силы в силу, от благодати в благодать; от сознания греха к вере в Иисуса Христа, как Господа оправдания, от безопасного положения в Нем перед Богом к отождествлению с Христом распятым и с Христом воскресшим, для того, чтобы нас освободить от греха и от самих себя, для жизни во Христе силою Духа Его.

Бог, «кого предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Его… а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». «Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (8,29-30, 38-39).

Первое послание к Коринфянам —Читать дальше