Книга пророка Исайи

Глава четырнадцатая. Книга пророка Исайи

НАИМЕНОВАНИЕ

Эта книга названа по имени самого пророка. В этом заголовке оно звучит как yesha‘yeh (так же оно пишется и в Baba Bathra 14b). Однако, в самом тексте пророчества, а также в других местах Ветхого Завета оно встречается как в более удлиненной (yesha‘yahu), так и в более краткой форме (см.1Пар. 3:21; Ездр. 8:7, 19: Неем. 11:7). Есть основание предполагать, что это имя составное и состоит из yesha (спасение) и yahu (Яхве). Таким образом, оно, вероятно, означает «Господь есть спасение». В Септуагинте это имя читается как Hesaias, а в латинской Вульгате как Esaias или Isaias.

АВТОР

Проблема авторства книги пророка Исайи относится к числу вопросов, широко обсуждаемых современными исследователями. Мы исходим из той точки зрения, что Исайя сам написал всю эту книгу, и ниже даем обоснование нашей позиции. Чтобы оценить характер и значимость этой проблемы, необходимо вкратце рассмотреть историю литературного критицизма данной книги.

  1. Талмуд. Согласно Baba Bathra 15, «Езекия и те, кто был с ним, написали книгу пророка Исайи, книгу Притчей, Песни Песней и Екклесиаста». Как понять это утверждение? Из контекста ясно, что глагол «написал» (ktb) имеет широкое значение и, по-видимому, используется в смысле «отредактировал» или «издал». Кроме того, фразу «Езекия и те, кто был с ним» , по-видимому, надо понимать как указание на современников Езекии, которые пережили его (и, следовательно, по своему смыслу она равнозначна выражению «мужи Езекии», которое мы встречаем в книге Притчей (Притч. 25:1). Следовательно, согласно Талмуду авторство Исайи как таковое не отрицается: речь идет лишь о том, что люди Езекии собрали воедино пророчества Исайи.

Кроме того, надо сказать, что расположение этих пророчеств, которое мы встречаем в другом месте Талмуда (Baba Bathra 14b), тоже ни в коей мере не ставит под сомнение авторство Исайи. Мы уже отмечали, что такое расположение было обусловлено богословскими причинами. Кроме того, здесь, по-видимому, сыграло роль стремление, с одной стороны, подчеркнуть, что Иеремия и Иезекииль были современниками, а с другой, сделать то же самое по отношению к Исайе и Двенадцати малым пророкам (по крайней мере, к кому-то из Двенадцати). Действительный язык данного отрывка таков: «Иеремия и Иезекииль, Исайя и Двенадцать».

  1. Моисей бен Самуил Ибн-Гекатилла (около 110 года до н. э.). На этого ученого в своих комментариях ссылается Ибн Эзра. По-видимому, Моисей бен Самуил считал, что пророчества, собранные в первой части книги Исайи, восходят к эпохе Езекии. Пророчества, содержащиеся во второй части, он относил ко времени Второго храма. Сам Ибн Эзра написал превосходный комментарий на книгу, в котором утверждал, что Исайю нельзя считать автором глав 40-66.
  2. Эпоха современного нигилистического критицизма. Этот период начался в 1780 году, то есть спустя двадцать семь лет после появления книги Астрюка. Примерно в этом году И.Б. Коуппе в немецком издании комментариев Лоута в сносках предположил, что 50 глава, по всей вероятности, была написана Иезекиилем или кем-то другим, кто жил в эпоху вавилонского плена. В 1789 году появился комментарий Додерлейна, в котором утверждалось, что Исайя не мог быть автором 40-66 глав. Такого же мнения придерживался и Айхорн. Что касается Розенмюэллера, то он подчеркивал, что если Исайя на самом деле не был автором упомянутых глав, то он не мог записать и те пророчества, в которых речь идет о Вавилоне и которые содержатся в первой части книги.

Какое-то время бытовала точка зрения, согласно которой упомянутые главы были написаны многими авторами, однако были и те, кто настаивал на их смысловом единстве, но не считал, что их автором был Исайя. Среди них можно назвать Вильгельма Гезениуса, который выдвинул серьезную аргументацию в пользу единства упомянутых глав. Он утверждал, что они были написаны каким-то неизвестным пророком, жившим незадолго до окончания вавилонского плена.

19 век ознаменовался тем, что в этом вопросе ученый мир, в основном, разделился на два лагеря. Были исследователи, утверждавшие, что Исайя вообще не писал эту книгу. По крайней мере, считалось, что 40-66 главы были написаны во время вавилонского плена и что их автором был какой-то великий и неизвестный писатель, так называемый Второ-Исайя, которого некоторые превозносили как первого глашатая истинного монотеизма. Отрицательный взгляд на авторство этой книги получил широкое распространение в 1889 году благодаря Джорджу Адаму Смиту, лекции которого, посвященные данной проблеме, неоднократно переиздавались и пользовались огромным влиянием в англоязычном мире. С другой стороны, были и те, кто считал, что вся книга действительно написана Исайей. Среди них можно назвать Мориса Дрекслера, Карла Пауля Каспари, Х. А. Хана, Рудольфа Стира, Франца Делича (который позднее изменил свою точку зрения) и Джозефа Эдисона Александера. В работах этих авторов экзегеза книги пророка Исайи достигла больших высот.

  1. Школа Бернхарда Дума. В 1892 году Бернхард Дум, профессор теологии в Базеле, издал комментарий, который радикальным образом сказался на изучении книги Исайи. Дум утверждал, что эта книга представляла собой собрание документов и что ее формирование проходило в три основных этапа: собрание 1-12 и 13-21 глав, затем их объединение, а также глав 24-25, потом окончательное оформление за счет добаления 36-39 глав и, наконец, добавление 40-66 глав. Все эти шаги вовсе необязательно рассматривать как работу какого-то одного человека: скорее всего каждый из них сам по себе представлял довольно долгую историю, а что касается последнего, окончательного редактора, то он, вероятно, жил около 1 века до н. э. После открытия кумранских свитков и, в частности, свитка пророка Исайи (1947), эта дата была опровергнута и появились основания говорить о более ранней датировке.

Особенно важным представляется тот факт, что деятельность Второ-Исайи Дум ограничил 40-55 главами и, кроме того, считал, что весь этот материал, за исключением знаменитых отрывков о «Рабе Божьем», был написан человеком, жившим примерно в 540 году до н.э., причем не в Вавилонии, а, по-видимому, в Ливане, или в северной Финикии. Относительно 55-66 глав Дум считал, что они были составлены автором, который, вероятно, жил в Иерусалиме незадолго до преобразований Неемии. Дум назвал его Третье-Исайей. Таким образом, согласно данной точке зрения можно говорить о просто Исайе, затем втором Исайе и, наконец, о третьем. Это трехчастное деление легло в основу многих последующих исследований данной книги, и благородный труд Исайи стал, по большей части, рассматриваться как «небольшая библиотека профетической литературы» (Марти).

  1. Школа «истории предания» (традиции). В основе данной точки зрения лежит мысль о том, что всю еврейскую литературу можно разделить на несколько видов, однозначно характеризующихся определенными признаками. Для каждого из них характерны определенные вступительные и заключительные формулировки, те или иные мысли и определенная роль в жизни народа. Поначалу пророческое слово существовало в устной форме. Надо сказать, что благодаря исследованиям в области сравнительного религиоведения, сторонники критики формы нередко приходили к правильным экзегетическим соображениям, которые отсутствовали у некоторых исследователей, писавших с точки зрения устаревшего либерализма.
  2. «Второ-Исайя» Чарльза Торри. В 1928 году был опубликована работа профессора Йельского университета Чарльза Катлера Торри под названием «Второ-Исайя». Он утверждал, что 34-66 главы (за исключением 36-39 глав) были написаны автором, жившим в Палестине. Слово «Кир», встречающееся два раза, а также слова «Вавилон» и «Халдея» Торри рассматривает как интерполяции (чужие вставки), которые надо убрать из текста. В своей работе Торри приводит сильную аргументацию в пользу единства 40-66 глав, а также в пользу того, что местом их написания была Палестина.
  3. Исследовательская деятельность Карла Эллигера. Перу Карла Эллигера принадлежат три важных книги об Исайи. Он пытался отстоять точку зрения, согласно которой 56-66 главы были написаны автором, жившим в конце 6 века до н.э.; об этом авторе мы можем располагать некоторыми сведениями, в частности тем, что он написал знаменитый отрывок из 52-53 глав (52:13 — 53:12) и что его перу принадлежат не только другие отрывки, посвященные «Рабу», но и другие места 40-55 глав.

Приведенный выше краткий обзор истории литературного критицизма основывается на трех статьях, взятых из авторской работы Studies in Isaiah (1954). В этой работе предпринимается попытка детально проследить историю литературного критицизма со времен Джозефа Эдисона Александра до настоящего времени (применительно к книге пророка Исайи). Она задумана как введение к исследованию пророчества.

Учитывая долгую историю развития литературного критицизма, мы не считаем возможным согласиться с выводами современной школы. Согласно точке зрения, которую мы отстаиваем в данной книге, Исайя, сын Амоса, написал всю книгу целиком. Мы основываемся на следующих соображениях:

  1. В Новом завете Исайя цитируется чаще, чем все остальные пророки, вместе взятые, причем это делается таким образом, что не остается никакого сомнения, что с точки зрения Нового Завета Исайя действительно был автором всей книги, которая носит его имя. В Евангелии от Иоанна (Ин. 12:38) говорится, что несмотря на все чудеса, которые сотворил Иисус, народ не поверил Ему «по слову Исайи пророка». Затем следует цитата из 53 главы (Ис. 53:1), а потом, в 39 стихе, поясняется, почему они не поверили, и это объяснение опять таки является цитатой из Исайи (Ис. 6:9) («как еще сказал Исайя»). Далее следует замечательное утверждение: «сие сказал (то есть имеются в виду цитаты из «второго» и «первого» Исайи) Исайя, когда видел славу Его и говорил о Нем (Ин. 12:41). Таким образом, мы видим, что в Еванглии от Иоанна (Ин. 38-41) приводятся цитаты из обеих частей книги пророка Исайи, причем считается, что они были написаны одним человеком, которого так звали.

В 9 главе Послания к Римлянам (Рим. 27-33) Павел очень часто ссылается на Исайю. В 27 стихе он говорит: «Исайя провозглашает об Израиле». Согласно Павлу в данном случае речь идет о самом пророке, который приносит определенную весть, причем она называется «провозглашением». Далее идет цитата из 10 главы Исайи. Затем следует еще одна цитата, из 1 главы (Ис. 1:9), причем она предваряется следующими словами: «И, как предсказал Исайя». В 32 стихе Павел снова частично использует язык Исайи (Ис. 8:14), а в 33 — приводит еще одну цитату (Ис. 28:16).

В следующей главе этого Послания один из разделов (Рим. 10:16-21) Павел предваряет словами «как написано» (15 стих), а далее идет цитата из 52 главы Исайи (Ис. 52:7). В 16 стихе идет фраза «ибо Исайя говорит», а затем приводится цитата из 53 главы (Ис. 53:1). «Исайя смело говорит», — пишет далее Павел и приводит еще одну цитату (Ис. 65:1). Затем идет еще одна (Ис. 65:2), которая тоже предваряется словом «говорит». Приведенный отрывок из Послания к Римлянам наглядно показывает, как Павел рассматривал связь между 52 и 53 главами. Подытоживая, можно сказать, что в данном случае Новый Завет отвергает идею, согласно которой 53 глава никак не связана с предыдущей.

СВОД НОВОЗАВЕТНЫХ СВИДЕТЕЛЬСТВ

(Цитаты из Исайи с упоминанием его имени)

Новозаветный отрывок Вступительные слова Приводимый отрывок Источник цитирования*
Мф. 3:3 пророк Исайя 40:3 II
Мф. 8:17 Исайя пророк 53:4 II (III)
Мф. 12:17 Исайя пророк 42:1 II
Мф. 13:14 пророчество Исаии 6:9-10 I
Мф. 15:7 Исаия пророчествовал 29:13 I
Мк. 1:2 у Исаии пророка 40:3 II
Мк.7:6 Исаия пророчествовал 29:13 I
Лк. 3:4 в книге слов Исаии пророка 40:3-5 II
Лк. 4:17 книга пророка Исаии 61:1-2 III
Ин.1:23 пророк Исаия 40:3 II
Ин.12:38 Исаия пророк 53:1 II(III)
Ин.12:39 еще сказал Исаия 6:9-10 I
Ин.12:41 Исаия сказал- видел- говорил 53:1; 6:9-10 I, II
Деян. 8:28 читал Исаию пророка 53:7-8 II(III)
Деян. 8:30 читает Исаию пророка 53:7-8 II(III)
Деян. 8:32** место из Писания 53:7-8 II(III)
Деян. 28:25 хорошо Дух Святой сказал… чрез пророка Исаию 6:9-10 I
Рим. 9:27 Исаия провозглошает 10:22-23 I
Рим. 9:29*** как предсказал Исаия 1:9 I
Рим. 10:16 Исаия говорит 53:1 II(III)
Рим. 10:20 Исаия смело говорит 65:1 III

* То есть из предполагаемых Перво-Исаий, Второ-Исайи и Третье-Исаий, соответственно обозначенных I, II и III.

** Обратие внимание, что фон этого события поясняет и исполняет Ис. 56:3-7б III.

*** В 9-10 главах Послания к Римлянам содержится много аллюзий на язык Исайи, который эхом отзывается в этих текстах.

Сама природа этих цитат, а также то, каким образом язык Исайи заявляет о себе в Новом Завете, ясно показывает, что вся книга существовала до эпохи Богом вдохновленных новозаветных авторов и что они рассматривали ее как слово пророка Исайи. Такое новозаветное свидетельство должно быть убедительным для каждого христианина.

  1. Можно, по-видимому, сказать, что Исайя считался автором этой книги уже во времена написания апокрифической книги Экклесиастикус. В 49 главе Экклесистикуса мы читаем (49:17-25): «Он (Исайя) утешил скорбящих на Сионе. Он показал, чему надлежит быть в конце времени, показал сокрытое, прежде чем исполнилось.» Говоря о тех, кого Исайя утешил на Сионе (именно на Сионе, а не в Вавилоне), Бен Сира в своем переводе использует для «утешения» то же самое греческое слово (parakalein), которое встречается и в Септуагинте (Ис. 40:1 и 61:1-2). Что касается еврейского оригинала, то в нем, как и у Исайи, тоже используется одно и то же слово (wayyinnahem). Надо отметить, что в данном случае мы имеем дело с первым по времени появлением предания, где поднят вопрос об авторстве рассматриваемой нами книги, причем в этом первом предании автором назван Исайя. Здесь ни слова не сказано ни о каком-либо «пророке изгнаннике». Таким образом, Экклезиастикус ничего не говорит о так называемом «величайшем» израильском пророке, о мнимом Второ-Исайе.

Если кого-то действительно интересуют большие пророки, то среди таковых можно назвать Бен Сиру. С другой стороны, надо отметить, что он действительно говорит о «пророке Исайе», «великом и верном в своем видении», «видевшем силою Духа». Такая лексика, основанная на Ис. 11:2, свидетельствует о величайшей похвале, однако, в то же время появляется проблема. Если «Второ-Исайя» был столь велик, если кому-то он кажется самым величайшим из пророков, тем, кто, как предполагается, возвестил самое возвышенное учение о Боге, которое когда-либо было известно миру, то почему в таком случае его фигура стала забываться так быстро, что во времена Экклесиастикуса полностью исчезла из истории? С другой стороны, почему образ Исайи, который жил в 8 веке и который, согласно мнению критически настроенных свидетелей, никак не может быть назван самым великим из пророков, — почему тот образ стал набирать такую силу, что тот же Экклесиастикус возносит ему такую хвалу? Этот феномен не знает аналогов в истории литературы, и тем, кто считает, что Исайя не был автором рассматриваемой нами книги, необходимо более доказательно аргументировать свою позицию.

  1. Наименование пророчества, его заголовок (Ис. 1:1) нацелены на то, чтобы охарактеризовать всю книгу в целом. В нем она названа видением (hazon) Исайи, сына Амосова, которое было ему показано в конкретное время в Иудее, в Иерусалиме. По-видимому, этот заголовок добавил сам Исайя. Если бы это сделали позднейшие редакторы, то тогда бы возник вопрос, почему они столь решительно считают автором книги Исайю, сына Амосова?

1) В своей «Истории древнееврейской литературы», вышедшей в 1906 году, Карл Будде утверждал, что первоначально сочинения Исайи (1-39 главы) и то, что было написано великим незнакомцем, никак не были связаны между собой. Со временем книги были разделены по категориям на большие, средние и малые. (Сразу отметим, что такое предположение необосновано. Нет ни малейших свидетельств, которые говорили бы в его пользу ). Две большие книги (книга пророка Иезекииля и книга пророка Иеремии) были написаны на отдельных свитках. Двенадцать малых пророчеств были написаны на одном свитке. Кроме того, существовали две средних по размеру книги: одна была написана Исайей, а вторая — неизвестным автором (речь идет о 40-66 главах). Обе были написаны на одном свитке, и, таким образом, мы имеем следующий порядок: Иеремия, Иезекииль, Исайя, Двенадцать. Пытаясь обосновать эту позицию, Будде обращается к Талмуду (Baba Batra 14b). Однако, его теория лишена каких-либо ни было объективных оснований и, кроме того, ставит перед исследователем несколько вопросов. Почему вторая «промежуточная» книга, была написана неизвестным автором? Если (как считают сторонники критицизма) редакторы давали заголовок к каждой пророческой книге (причем даже такой небольшой, какова книга Авдия), то почему в таком случае они никак не назвали это самое величайшее из всех пророчеств? И почему 13 главу они назвали «пророчеством о Вавилоне, которое изрек Исайя, сын Амосов»? (В английском переводе этот заголовок буквально звучит как «бремя Вавилона, которое увидел сын Амосов Исайя» — прим. перев.)

2) Нередко приходится слышать точку зрения, согласно которой ученики Исайи, писавшие в духе своего учителя, якобы включали в собрание его пророчеств свои собственные предсказания. Таким образом получается, что Второ-Исайя претерпел влияние Перво-Исайи, а Третий Исайя — влияние Второго. Вокруг каждого собиралась своя группа учеников, и позднейшие редакторы вставляли в текст все их высказывания под именем Исайи. В более или менее измененном виде сегодня эта теория, наверное, самая распространенная. В ответ мы можем сказать, что она основывается на догадках и домыслах, и, более того, следует отметить, что, если редакторы действительно собрали так много высказываний, на самом деле принадлежавших самым разным людям, и выпустили их под именем Исайи, они поступили весьма нечестно, ведь заголовок (Ис. 1:1), который они предпослали всей книге довольно конкретен и создает впечатление, что вся она представляет собой видение, которое было дано Исайе, сыну Амосову в определенное время и относительно вполне конкретных вещей.

3) Е. И. Киссайн считает, что по всей вероятности в Вавилоне жил какой-то пророк, который собрал все пророчества Исайи, ныне содержащиеся в первых 34 главах. К ним он добавил 36-39 главы, стремясь утешить пленников, своим языком пересказал идеи Исайи. Спустя два века некоторые из этих идей потеряли свою привлекательность (особенно предостережения Исайи о грозящей гибели), и потому этот неизвестный пророк акцентировал внимание на пророчествах о возвращении из плена.

Однако надо сказать, что 40-66 главы представляют собой нечто гораздо большее, чем просто повторение ранних наставлений Исайи. Речь идет о расширении и развитии некоторых из этих наставлений. Более того, вводятся такие темы, о которых в первых 39-ти главах ничего не было сказано. По сути дела новые идеи заявляют о себе столь явно, что, казалось бы, есть основания говорить не об Исайе, а об авторе, который жил в эпоху вавилонского пленения. Кроме того, в последних главах выражается не только надежда, но и осуждение. Вдобавок надо сказать, что анонимность противоречит самой природе пророчества. пророка необходимо знать, дабы к нему можно было отнестись как к истинному Божьему вестнику. Когда неизвестный пророк появляется перед Илием, то здесь все в порядке, поскольку сам Илий знает его имя. Однако, если пророк пишет ради блага тех, с кем он не был, наверное, лично знаком, то его имя знать просто необходимо, дабы его весть смогла быть воспринята как авторитетное возвещение подлинного Божьего вестника. Говорить о существовании каких-то анонимно пишущих пророков — значит противоречить всей сути библейского учения. Существование «ранних пророков» не лишает силы это утверждение.

В заключение скажем, что, если 40-66 главы не были написаны Исайей, то как объяснить их анонимность, а также тот факт, что заголовок связывает именно с его именем? Складывается впечатление, что негативный критицизм не отдает себе отчета в том, сколь серьезные проблемы встают перед ним в данном случае.

  1. Автором 40-66 глав был палестинец. Видно, что автор не знает Вавилона и его религии так, как следовало бы ожидать от того, кто жил вместе с пленниками. Вместо этого, однако, он говорит о Иерусалиме, о палестинских горах и, кроме того, упоминает некоторые породы деревьев, характерные для той местности, например, кедр, кипарис, дуб (41:19; 44:14). В 43:14 Господь говорит о том, что Он «послал в Вавилон», то есть, перед нами отрывок, который вне всякого сомнения обращен к тем, кто не был в Вавилоне. В 41:8 пророк, обращаясь к Израилю, называет его «семенем Авраамовым», которое Господь взял от концов земли. Выражение «концы земли» мог использовать только тот, кто писал в обетованной земле. То же самое можно сказать и 45:22. В 46:11 фразы «от востока» и «из дальней страны» становятся более понятными, если точкой отсчета брать Палестину, а не Вавилон. Однако решающим отрывком является 52:11. Слово «оттуда» ясно показывает, что этот отрывок не мог быть написан в Вавилоне.
  2. В 40-66 главах есть отрывки, которые по времени никак не согласуются с периодом вавилонского пленения. Некоторые из них можно назвать прямо сейчас, а другие мы обсудим, когда приступим к непосредственному анализу. В 62:6 говорится о том, что Иерусалимские стены еще стоят, то есть они не разрушены. Из 40:9 ясно, что иудейские города и Сион еще существуют. Разве могли эти отрывки быть написаны во время вавилонского плена? (См. также 43:6; 48:1-5 и т.д.)
  3. Начав делить книгу, мы не сможем разбить ее только на два или три больших раздела. Мы будем вынуждены продолжить наш анализ и делить ее до тех пор, пока она не превратится в конгломерат отдельных фрагментов. История литературного критицизма, посвященного анализу этой книги, показала, что такое деление приводит к полному скептецизму.
  4. Обычно для того, чтобы доказать, что Исайя не мог быть автором 40-66 глав, приводят следующие аргументы: его имя не упоминается в этих главах, хронологически они не согласуются с его эпохой и вдобавок написаны таким еврейским языком, который отличается от языка подлинных пророчеств Исайи. Да, имя Исайи действительно не упоминается в этих главах, однако если мы посмотрим, какова их цель, то нам сразу станет ясно, почему это так. В ответ на то, что хронологически данные главы не согласуются со временем Исайи, можно выдвинуть наиболее обоснованную гипотезу, согласно которой состарившийся Исайя, вдохновленный Святым Духом, мысленно обратился к той эпохе, когда его народ окажется в рабстве и освободится из него благодаря властному божественному вмешательству (см. раздел Цель»). Иными словами, если мы примем во внимание цель этих глав, данное возражение утратит свою силу. И, наконец, что касается лингвистических и стилистических расхождений, то на самом деле они не так велики, как иногда принято думать. Их причина кроется в самой теме, в пророческом и эсхатологическом характере данного раздела.
  5. Пророчество представляет собой единое целое, которое довольно часто просто не замечают. Можно назвать слова и выражения, общие для обеих частей. Так, например, будучи именем Божьим, выражение «Святой Израилев» свидетельствует о том огромном впечатлении, которое получил пророк, когда ему в храме было открыто величественное видение. Это впечатление столь неизгладимо, что в первых 39-ти главах Исайя употребляет это выражение двенадцать раз, а в 40-66 главах — четырнадцать. Во всем остальном Ветхом Завете оно встречается только пять раз. Кроме того, можно назвать и другие слова, которые встречаются в обеих частях книги. Например, «колючий кустарник», «заблуждения», «тщета», «говорит Господь» (yo`mar); (ср. также 40:5 с 1:20; 43:13 с 14:27; 65:25 с 11:9; и т. д.) О дальнейшем сходстве мы скажем, когда перейдем к анализу текста. Нельзя обойти вниманием и 36-39 главы. По своему содержанию они являются как бы связующим звеном между более ранним ассирийским периодом и поздним вавилонским. Они представляют собой прекрасное вступление к последнему большому разделу книги.
  6. У Софонии, Наума, Иеремии и Захарии есть отрывки, в которых, по-видимому, отражается содержание 40-66 глав книги пророка Исайи, и потому есть основания предположить, что вторая часть этой книги уже существовала тогда, когда писали эти пророки. Однако те, кто не считает Исайю автором этих глав, обычно (насколько они вообще в состоянии понять суть вопроса) утверждают, то 40-66 главы принадлежат перу других пророков. Об этом мы опять-таки поговорим, когда перейдем к непосредственному анализу текста.

Цель всего этого очерка заключалась в том, чтобы вкратце изложить, почему мы считаем, что Исайя был автором всей книги, которая носит его имя (поскольку, как теперь стало ясно, именно вся книга связана с его именем). Нас удивляет, что негативный критицизм, отвергая авторство Исайи, не может прийти к единому мнению относительно того, кто же все-таки написал эту книгу. На наш взгляд, вопрос однозначно решается свидетельством Нового Завета. Кроме того, мы считаем, что если принять во внимание цель и замысел всей книги, то станет ясно, что наиболее логичным будет предположить, что 40-66 главы тоже написал Исайя. О цели книги мы скажем лишь в двух словах, поскольку, перейдя к анализу текста, мы наилучшим образом сможем увидеть единство содержания и гармонию этого великого пророчества.

ЦЕЛЬ

Цель этого величественного пророчества заключается в том, чтобы показать, что спасение дается только по благодати, то есть исходит от Бога, а не от человека. Это видно уже в самом имени пророка, но об этом ясно говорят и его речения. В первой главе мы читаем: «Сион спасется правосудием, и обратившиеся сыны его — правдою» (1:27). Этот стих открывает тему, которую пророк постоянно развивает. По сути дела, 40-66 главы можно рассматривать как общее изложение этой мысли.

Служение Исайи пришлось на критический период в истории Иудеи. Над ней нависла угроза ассирийского завоевания, и в этой ситуации иудейский народ разделился на две группы. Одни искали союза с Египтом, другие — с Ассирией, однако Исайя запрещал вступать в какие-либо союзы и призывал народ довериться Богу. Он возвестил, что знамением освобождения станет рождение Мессии, и пророчествовал о природе Его царства. В последней части своего пророчества (40-66) Он описывает духовный путь народа Божия и говорит о его судьбе.

АНАЛИЗ

а. 1:1 — 12:6. Пророчества об Иудее и Иерусалиме.

  1. 1:1-31. Великое обличение (Эвальд). 1 стих представляет собой общий заголовок, который служит введением ко всей книге и говорит о ее характере, авторе, теме и времени написания. Цель главы состоит в том, чтобы показать, что между прегрешениями народа и его страданиями существует определенная связь, и что для очищения необходимо дальнейшее наказание. Во 2-9 стихах говорится, что нравственное разложение народа — это следствие его ухода от Бога и причина тех бед, которые на него обрушились. В 10-20 стихах излагается связь между этим разложением и религиозными обрядами, дабы показать, что все эти обряды сами по себе не имеют никакой ценности, поскольку те, кто их совершает, в сердце своем весьма далеки от Господа. В 21-31 стихах проводится контрастное сравнение нынешнего нравственного упадка и прежней славы города, а также говорится о грядущем, когда порочные правители будут уничтожены.

Первая и вторая часть этой главы связаны между собой двойным упоминанием о Содоме и Гоморре (9-10). Третья часть (23 стих) начинается с вопля, для правильного понимания которого необходимо учесть предыдущее описание. Всю главу, которая представляет собой последовательное и единое изложение, лучше всего соотносить не с каким-то конкретным потрясением, но рассматривать как общее введение, излагающее ту цепь событий, которую народу Божию придется пережить не в одном бедствии. По всей вероятности, Исайя писал все это во время вторжения в Иудею Сеннахерима.

Чтобы убедиться в том, что книга представляет собой единое целое, читатель может сравнить между собой следующие отрывки: 1:11,12 с 61:8; 1:14 с 43:24; 1:14-19 с 43:26; 1:15 с 59:3; 1:20 с 40:5 и 58:14; 1:29 с 65:3 и 66:17.

  1. 2:1 — 4:6. Царствование Мессии и суд над народом.

2:1 представляет собой вступительный заголовок к пророчеству; 2-4 стихи — прославление народа Божия как источника наставления в истинной религии; дальше идут стихи, в которых описывается состояние, в каком пребывал этот народ во времена Исайи. Союз с чужеземцами приводит к трем большим бедам, за которыми последует наказание. В 2:9-11 говорится об уничижении человека; в 12-17 стихах описывается день Господень, в котором Бог возвеличится, а все, на что надеялся человек, будет унижено. В 18-21 стихах говорится о том, что идолы будут уничтожены. Величие иудейских вождей скоро будет посрамлено (3:17), и это произойдет потому, что правители погрязли в грехах (3:15); об иудейских женщинах говорится, что они упиваются гордыней и роскошью (3:16 — 4:1). Далее (4:2-6) Исайя завершает этот раздел, вновь обращаясь к мессианской теме и показывая, каким будет внутреннее состояние Церкви, когда Мессия начнет царствовать.

Целесообразно сравнить следующие отрывки: 2:3 с 51:4; 2:2 с 56:7; 3:17 с 20:4 и 47:3. С некоторыми отклонениями 2:2-4 содержатся в книге пророка Михея (Мих. 4:1-3). Трудно обнаружить прямую связь между этими двумя отрывками. Быть может, Исайя основывал свое высказывание на высказывании Михея, однако, поступая таким образом, он прибегнул к незначительным отклонениям. Кроме того, необходимо отметить языковое сходство с 4 главой книги пророка Иоиля (Иоиль 4:9-11). Вполне возможно, что в ту пору бытовало какое-то распространенное пророчество, к которому обращались Иоиль, Михей и Исайя. Необходимо помнить, что выбирая язык, каждый пророк делал это под водительством Святого Духа, и поэтому каждое пророчество надо рассматривать как богодухновенное и достоверное.

  1. 5:1-30. Умножающиеся беззакония Иуды. В 1-7 стихах данной главы рассказывается притча, в которой говорится о высоком положении иудейского народа и его падении. В 8-30 стихах излагается смысл этой притчи. пророк говорит о прегрешениях израильтян, о той беде, которая на них обрушится, а затем возвещает о Господнем наказании. Согласно Айсфельдту 5:25-30 и 9:8-21 составляют одно целое, равно как и 5:8-24 и 10:1-4. Он приходит к такому выводу на основании повторяющейся фразы: «Гнев Его не отвратится» (5:25; 9:12,17,21) и вступительного «Горе вам» или «Горе тем» (5:8,11,18,21,22 и 10:1). Однако эта мысль, впервые высказанная Эвальдом, не имеет под собой оснований. Разве автор не мог несколько раз использовать одно и то же выражение? Мнение Айсфельдта просто разрушает единство и замысел 5 главы.
  2. 6:1-13. Исайя видит Господа. Глава разделяется на две части: в первой описывается само видение (1-8 стихи), а во второй провозглашается весть (9-13). Точную связь между этими двумя частями установить нелегко.

Полезно сравнить следующие отрывки: 6:9 с 42:18-20 и 43:8; 6:9-12 с 53:1; 6:10 с 63:17. Выражение «Святой Израилев», столь характерное для всей книги, основывается на этом величественном видении. Айсфельдт утверждает, что первоначально эта глава стояла в начале книги, сразу после заголовка (1:1) или после 1 стиха 2-ой главы. Однако для такой точки зрения нет ни малейших оснований. Нет никакой необходимости предполагать, что в этой главе речь идет о пророческом призвании Исайи. Возможно, что это действительно так, однако в равной мере возможно, что здесь говорится о призвании к какому-то особому служению. Как бы там ни было, нет никаких оснований предполагать, что глава находится не на своем месте.

  1. 7:1 — 12:6. В этом разделе описываются пророчества, возглашенные Исайей во время царствования Ахаза. В 7:1-16 содержится обетование об избавлении от Сирии и Израиля, которое излагается в символической форме (возвещение о чудесном зачатии и рождении Мессии); далее в 17-25 стихах говорится о тех бедах, которые обрушатся на Иуду в результате того, что неверующий Ахаз искал союза с Ассирией; в 8:1-4 вновь предсказывается крушение Сирии и Израиля, причем это делается с помощью символического имени, которое носит сын Исайи, чье детство становится как бы мерилом этого события. Далее в 8:5-8 говорится о том, что Иуда тоже будет наказан за то, что доверился сынам человеческим. В 8:9-22 говорит уже Сам Мессия, призывающий народ чтить Господа и прислушиваться к его слову. В начале 9 главы (9:1-7) говорится о том, что хотя на землю спустилась тьма, она не будет такой, какой была во время первого бедствия. Воссиял великий свет, и благодаря рождению божественного Мессии всюду царит мир и радость. В 8-12 стихах этой же главы пророк, возвращаясь в свое время, вновь предсказывает поражение Израиля. Тем не менее (9:13-17), народ не покаялся, и потому (9:18-21), хотя Бог снова выражает свое недовольство, народ уже уничтожает себя самого. Манассия поглотит Ефрема, Ефрем — Манассию и оба вместе — Иуду. В начале 10 главы (10:1-4) продолжается описание тех грехов, которые творит народ. Далее, в 5-15 стихах появляется Ассирия, представляющая собой жезл, которым воспользуется Господь, дабы излить свой гнев. Ассур не понимает этого и похваляется, словно всем своим завоеваниям он обязан только своей силе. Далее, в 10:16-19 участь врага описывается с помощью образа леса, который почти полностью сжигается и истребляется. В 10:20-23 говорится о том, что только праведный остаток избежит Божьего осуждения, и к этому остатку (10:24-34) Исайя обращается с ободрением. В первых четырех стихах следующей главы (11:1-4) говорится о том, что от корня Иессеева произойдет отрасль, на которой почиет Дух Господень, и праведное царствование Мессии (11:5-9) приведет к полному и всеобщему миру. Далее, в 11:10-13 говорится о том, что те, кто был в рассеянии, вновь соберутся вместе, и (11:14-16) древние враги Божьего народа будут духовно побеждены распространением Божьего царства. В 1-3 стихах следующей главы (12:1-3), которые представляют собой первую строфу псалма, народ восхваляет Бога за то, что тот ниспослал ему спасение, а в следующих двух стихах (12:5-6), которые являются второй строфой, израильтяне призывают друг друга не забывать то, что Господь для них сделал.

Полезно сравнить между собой следующие отрывки: 8:17 с 45:15 и 57:17; 9:2 и 49:26; 11:1 с 60:21; 11:1,10 с 53:2; 11:2 с 42:1 и 61:1; 11:4 с 49:2; 11:6 с 65:25; 11:9 с 65:25; 11:12 с 56:8 и 62:10. Если кого-то заинтересует анализ первых 12-ти глав, сделанный Думом, то мы отсылаем его к нашей работе «Studies in Isaiah«, стр.47-61. С точки зрения Айсфельдта, следующие отрывки не могут принадлежать перу Исайи: 2:2-4; 9:1-6 (эти стихи, действительно, проблематичны, но, по всей вероятности, они все-таки были написаны Исайей); 11:1-9 (проблематичны); 11:10-16; 12:1-6. Айсфельдт ставит под сомнение авторство Исайи или вообще отрицает его, исходя не из каких-то объективных данных, а из тех идей, которые содержатся в перечисленных отрывках. Однако нет никаких оснований утверждать, что, находясь под вдохновлением Божьим, Исайя не мог написать первые двенадцать глав.

  1. 13:1 -23:8. Пророчества суда над народами.
  2. 13:1 -14:32. Возвещение о падении Вавилона. Господь повелевает своим служителям, чтобы те призвали захватчиковидян (13:1-9). На вавилонян обрушивается ужасное наказание, которое образно выражается в том, что небесные светила перестают давать свет (13:19-22). В 14 главе вновь рассказывается о падении Вавилона, и на сей раз это повествование более определенно связывается с освобождением Израиля из рабства. Глава начинается с победной песни по случаю падения врага (14:1-8); мир, который по причине страха доселе ничего не видел, с изумлением взирает на полное крушение тирана (14:9-20). Вавилон разрушен полность (14:21-23); в 14:24-27 предыдущее пророчество завершается; далее (14:28-32) дается грозное предостережение филистимлянам (которые тоже терпели гнет вавилонян), чтобы они не похвалялись и не радовались раньше времени.

Здесь полезно сравнить 14:8 с 55:12 и 14:27 с 43:13. Очевидно, что, оставаясь верным и своим принципам, сторонники негативного критицизма должны утверждать, что 13-14 главы не могли быть написаны Исайей. Пфайфер, например, считает, что ему принадлежат только несколько стихов из 14 главы (а именно, 14:28-32) и что все остальное было написано спустя долгое время после него. Если, несмотря на ясное свидетельство, которое явствует из заголовка, исследователь, тем не менее, считает, что эти главы не были написаны Исайей, он, по-видимому, просто не верит в предсказание. В этих двух главах открывается целый перечень речей, направленных против враждебных Израилю народов. Все объективные свидетельства поддерживают точку зрения, согласно которой они были написаны самим Исайей под водительством Святого Духа.

  1. 15:1 — 16:14. Пророчество о Моаве. Вся 15 глава представляет собой яркое описание гибели моавитян. О моавитских городах (Ар-Моав, Кир-Моав, Хешбон) говорится, что они лежат в развалинах, оплакивая свою участь. В 16 главе моавитяне призываются к тому, чтобы снова стать верными дому Давида, дабы тем самым обрести освобождение (16:1-6); далее (7-12 стихи) описывается то опустошение, которому будет подвержен Моав. Затем (13-14) возвещается, что через три года величие Моава будет унижено.

С точки зрения Пфайфера, эти главы представляют собой дословную цитату (правда, все-таки с некоторыми пропусками) из более ранней, не принадлежавшей израильтянам поэмы и являются (за исключением слов о моавитской твердыне камне) «единственным, что осталось от моавитской литературы», и что, по-видимому, датируется 540-440 г.г. до н. э. Он считает, что еврейский автор пророчества переделал эту элегию в предсказание и что потом некий позднейший редактор добавил сюда 16:13-14. Однако лучше всего рассматривать это пророчество как общее предсказание о разрушении Моава, сделанное самим Исайей, который на сей раз не упомянул никаких конкретных событий, влекущих Моав к своей гибели. Таким образом мне думается, что практически невозможно датировать это пророчество каким-то точным временем.

  1. 17:1-14. Пророчество о Дамаске. Здесь мы имеем дело с пророческим описанием того, что подстерегает врагов Израиля. В первых трех стихах говорится о падении Сирии и Ефрема, далее, в 4-6 стихах снова говорится о крушении Ефрема; в результате такого наказания народ Божий обратит свои взоры к Господу (7-8 стихи); далее, в 9-11 стихах пророк продолжает описывать Божие наказание и объясняет, почему оно совершится. Затем, в заключительных стихах этой главы (12-14 стихи) говорится о том, что враги Божии соберутся вместе, но что Господь рассеет их.
  2. 18:1-7. Горе, которое обрушится на Эфиопию. В первых трех стихах Божий народ и все остальные народы получают известие о надвигающейся катастрофе; далее, в 4-7 стихах описывается само это бедствие в образе готового к жатве винограда, который неожиданно уничтожается. По-видимому, данное предсказание является божественным возвещением о том, что армия Сеннахерима будет поражена Господним вмешательством.
  3. 19:1-25. Пророчество об Египте. В 1-4 стихах Египет получает грозное предупреждение о том, что в нем брат начнет сражаться против брата, а в 5-10 — о том, что на него обрушатся стихийные бедствия; далее (11-17 стихи) предрекается, что на египетскую землю найдет «дух опьянения»; в результате перенесенных страданий египтяне признают истинного Бога (18-22) и далее идет предсказание о будущем благословении (23-25).

Первые пятнадцать стихов 19 главы (19:1-15) Пфайфер датирует периодом между 600 и 300 г.г. до н. э., а следующие десять стихов (19:16-25) даже более поздним временем, считая, что предсказание, содержащееся в 16-22 стихах, указывает на иудейскую колонию в Александрии (3 век). Однако нам думается, что 3-17 стихи лучше всего рассматривать как метафорическое описание крушения Египта, тогда как во второй части (18-25 стихи) с помощью различных образов описывается возрождение истинной религии (здесь уместно сравнить лексику из 19:25 с 45:11 и 60:21, а также 19:23 с 11:16).

  1. 20:1-6. Наступление Ассирии. Здесь символически показывается (пророк ходил нагой и босой три года), что Египет и Эфиопия (враги Ассирии) потерпят поражение (ср. 20:4 с 47:3).
  2. 21:1-17. Дальнейшие пророчества. В первых десяти стихах этой главы говорится о завоевании Вавилона; далее, 11-12 стихи, предсказывается участь Думы (то есть Едома или Аравии) и затем (13-17 стихи) следует пророчество об Аравии. Последние два пророчества лучше всего рассматривать как некие общие видения, которые были показаны пророку и возвещены им. Первое представляет собой ясное предсказание падения Вавилона от рук мидян и персов.
  3. 22:1-15. Пророчество о долине видения. В 1-14 стихах этой главы описывается Иерусалим во время осады. Трудно сказать, что она означает: быть может, речь идет о захвате Иерусалима ассирийцами во время царствования Манассии или (что более вероятно) перед нами общее описание, детали которого взяты из различных осад, пережитых народом. В 15-25 стихах пердсказывается, что царедворец Севна будет лишен звания начальника дворца и казначея. Связь между этими стихами и предыдущими надо усматирвать в том, что Севна — это вождь всего народа, и, будучи направлено против всего народа в целом, пророчество особо сосредотачивается на его вожде.

Здесь уместно сравнить 22:13 с 56:12. Драйвер предполагает, что Севна мог сочувствовать египтянам. Быть может, это и так, однако в любом случае перед нами единственное пророчество Исайи, направденное против конкретного человека.

  1. 23:1-18. Пророчество о Тире. Посредством соответствующих обращений возвещается гибель этого города (1-7); гибель Тира была в замыслах Господа Саваофа, а халдеи станут лишь его орудием в исполнении этого намерения (8-14 стихи); Тир будет предан забвению на семьдесят лет (15 стих), а затем он воспоет свою песнь, будет восстановлен и в своей торговле и прибыли будет посвящен Господу (16-18).

с. 24:1 — 27:13. Великие Господни суды.

Эти главы представляют собой целостный раздел, который толкуется очень по-разному. Сначала мы вкратце рассмотрим его содержание, а затем характер. В первых двенадцати стихах 24 главы (24:1-12) описывается бедствие, которое обрушилось на Божий народ, когда Господь начал «опустошать землю»; тем не менее найдутся немногие (как это «бывает при сбивании маслин с дерева»), кто прославит Господа в дальней стороне (24:13-15). Далее опять описывается Божие наказание (Божий суд) и возносится славословие Господу, царствующему на Сионе (25:16-23). В первых пяти стихах 25 главы (25:1-5) содержится молитва прославления и восхваления Бога за совершенные им суды; затем возвещается, что Господ сделает трапезу из тучных яств, уничтожит покрывало, покрывающее все народы (то есть устранит духовную слепоту), смерть будет поглощена победою, и Бог отрет слезы со всех очей (25:6-9). Враг Израиля, Моав, будет попран (25:10-12). Далее следует песнь восхваления Господу, превозносящая его пути (26:1-19), однако победа, по-видимому, еще не наступила. Необходимо укрыться «на мгновение», пока не пройдет гнев. Далее (27:1-5) в образной форме гибели морского змея и Левиафана повествуется о гибели врагов Господа; Израиль расцветет, так как его страдания были не столь велики, как страдания его врагов (27:6-7); наказание Израилю дано мерою, в течении определенного времени (27:8-9); что касается врагов, то их не ожидает никакой пощады, никакого милосердия (27:10, 11); народ Божий будет собран вновь (27:12-13).

Соотносить содержание этих глав с каким-либо конкретным периодом служения Исайи очень нелегко, поскольку, по сути дела, в них нет указания на какие-либо конкретные события. Скорее всего, здесь пророк излагает свое понимание Божиих судов, и его цель заключается в том, чтобы восхвалить Бога как верховного правителя всего сущего. Исходя из такого замысла, он стремится показать, что Бог может подвергнуть землю суду и что Он сделает это. Терпя это наказание, народ Божий будет страдать, чтобы в конце концов быть прославленным, но враги Господа погибнут окончательно. О грядущем благословении говорится прекрасным возвышенным языком как о благословении духовном, евангельском. Вполне возможно, что сам Исайя никогда не произносил этих пророчеств, но просто записал их, как это могло иметь место с 40-66 главами. Они представляют собой общее пророчество, живописно создают подлинную картину суда и спасения, и, в конечном счете, нет достаточных оснований, чтобы говорить, что Исайя не был их автором.

Здесь уместно сравнить 26:1 с 60:18; 26:20 с 54:7,8; 27:1 с 51:9 и 66:16. Согласно взглядам представителей негативной школы критицизма, Исайя не мог написать этот раздел. Пфайфер, например, считает, что он был написан даже позднее 4 века до н.э. Драйвер относит его к первым годам периода после плена. Кюэнен датирует 4 веком, а Дум и Марти — временем Иоанна Гиркания (134-104 г.г. до н. э.). По всей вероятности, основная причина, по которой отрицается авторство Исайи, заключается в том, что в этих главах якобы содержатся идеи, которые возникли из другого (и хронологически более позднего) умонастроения (Драйвер). В ответ на это мы могли бы сказать, что кажущееся разногласие на самом деле коренится в самой природе данного раздела, который представляет собой общее по своему характеру пророчество, в общих чертах повествующее о Божием суде и спасении. Таким образом, оно является как бы ступенью или подготовкой к другому великому пророчеству Исайи из 40-66 глав. Почему нельзя допустить, что эти идеи были открыты Исайе уже в 8 веке до н. э.?

  1. 28:1-35:10. Пророческие предостережения.
  2. 28:1 — 33:24. В данном разделе речь в основном идет о характере взаимоотношений между Иудой и Ассирией. Возвещается гибель Самарии (28:1-6), затем Исайя обращается к Иерусалиму, подчеркивая все безрассудство надежд на союз с Египтом (28:7-22); Божии замыслы, без сомнения, осуществятся (28:32-29). Сион подвергнется нападению (29:1-4), но замыслы врага потерпят крушение (29:5-8); далее (29:9-16) говорится о причинах суда, а затем описывается окончательное восстановление (29:17-24). В начале 30 главы (30:1-7) говорится о том, что полагаться на Египет безрассудно и грешно. Затем описывается взаимосвязь между отсутствием веры у народа и его духовным состоянием (30:8-26). В завершение подчеркивается, что Ассирию остановит сам Господь и, следовательно, дается понять, что нет необходимости надеяться на помощь человека (30:27-33). Надеяться на помощь Египта безрассудно, потому что египтяне — просто люди (31:1-3); Господь непременно спасет то, что Ему принадлежит (31:4-5), и поэтому народ должен вернуться к Нему (31:6-9). В Господе все благодатные благословения, ибо Царь будет царствовать по правде (32:1-8). Далее пророк обращается к женщинам, видя их равнодушие, а затем говорит о том, что запустение и опустошение будут длиться, пока «не изольется Дух свыше» (32:9-20). В заключение данного раздела говорится о том, что вторжению Ассирии будет положен конец и что на смену запустению придет воостановление и обновление (33:1-24).

Здесь уместно сравнить между собой следующие отрывки: 28:5 и 62:3; 29:15 и 30:1 с 47:10; 29:16 и 45:19 и 64:9; 29:23 и 60:21; 32:15 и 55:12.

  1. 34:1 — 35:10. Едом и Израиль ожидает совершенно разное будущее. Обе главы содержат одно пророчество. В 34 говорится о Божьем гневе, который сначала обращен на все народы, а потом — на Едом. По-видимому, Едом символизирует всех врагов Израиля, и данную главу лучше всего рассматривать как выражение общей угрозы против духовного Израиля, то есть против Божией Церкви.

В 35 главе описана картина славного мессианского царства, которое наступит в будущем. Торри считает, что 34-35 главы написаны автором, которому принадлежат 40-66 главы. Согласно Айсфельдту они были написаны в конце 6 века до н.э., и в качестве образца для их написания автор взял все те же 40-66 главы. Пфайфер считает, что их можно датировать 4 веком и уж во всяком случае не раньше 5. Драйвер также утверждает, что они не были написаны Исайей, и, по-видимому, датирует их последними годами вавилонского плена. Здесь уместно сравнить следующие отрывки: 34:8 с 51:11; 35:1, 2 с 14:8, 32:15 и 55:12; 35:2 с 60:13; 35:6, 7 с 41:17, 18 и 43:19; 35:8-10 с 40:3, 4 и 49:11; 35:10 с 51:11 и 65:19.

е. 36:1 — 39:8. Историческое приложение.

Сеннахерим вторгается в Иудею (36 глава); царь Изекия посылает за Исайей (37:1-5), который возвещает утешительную весть (37:6-35), после чего Ангел Господень уничтожает ассирийское воинство (37:36-38); Езекия смертельно заболевает, но Господь продлевает ему жизнь (38:1-8), и выздоровевший Езекия благодарит Господа (38:9-28). Посланники из Вавилона осматривают сокровища храма (39:1-2); Исайя возвещает скорое вавилонское пленение (39:3-8).

Читатель должен помнить, что этот раздел является не только историческим приложением к первым 35-ти главам, но и связывает их со второй половиной книги. В первой части пророчества мы видим исторический фон, характерный для периода ассирийских завоеваний, во второй половине речь идет о вавилонском плене. Упомянутые главы служат связующим звеном между обеими частями. Период ассирийских завоеваний как бы завершается повествованием о вторжении Сеннахерима, а затем мы читаем о посланниках из Вавилона и видим, что Исайя пророчествует о вавилонском плене (39:3-8). Таким образом, приступая к чтению 40 главы, мы уже подготовлены к той атмосфере, в которую попадаем.

Однако для того, чтобы перейти от ассирийского к вавилонскому периоду повествования, предприняты и другие подготовительные меры. Согласно Деличу, вся первая половина пророчества похожа на лестницу, ведущую ко второй половине, причем, она имеет к ней такое же отношение, какое исторический фон, повествующий об Ассуре (14:24-27), имеет к пророчеству о Вавилоне из 13-14 глав. Присутствие Ассирии простирается повсюду, но есть пророчества, которые относятся далеко за пределы этого времени. Таким образом, 13-23 главы уместно сравнить с 24-27, а 28-33 — с 34-35. В перечне пророчеств о чужеземных народах (13-23 главы) пророчества о Вавилоне идут в начале, в середине и конце (главы 13-14; 21:1-10 и 23 глава). Таким образом, хотя Исайя жил и действовал в эпоху Иоафама, Ахаза и Езекии, ему было дано увидеть то, что произойдет в будущем; он несколько раз как бы заглядывает в него, и тем самым читатель подготавливается к восприятию тех благодатных вершин, которые откроются ему в 40-66 главах.

36-39 главы (за исключением благодарственной песни о выздоровлении, которую воспел Езекия) с незначительными отклонениями повторяют то, о чем говорится в 4 книге Царств (4Цар. 18:13 — 20:19). Драйвер полагает, что изначальным является именно этот отрывок из 4 книги Царств и что потом его с незначительными изменениями использовал составитель книги пророка Исайи. Однако есть серьезные основания считать, что изначальным текстом является именно тот, который мы находим у Исайи, или что, по меньшей мере, Исайя является автором обоих текстов. Из 4 книги Царств (4Цар. 16:5) становится ясно, что автор этой книги писал после Исайи (ср. Ис. 7:1). Кроме того 2Пар. 32:32 говорит, что о царствовании Езекии написано как в книге пророка Исайи, так и в книге Царств, что, по-видимому, показывает, что выписки все-таки делались из книги пророка Исайи (это подтверждается использованием разных предлогов, хотя в переводе такое различие утрачивается: » в видении Исайи, сына Амосова, пророка, и в книге царей иудейских и израильских»). Вывод таков, что изначальное содержание надо искать в видении (hazon), которое было дано Исайе. В конце концов, нельзя не заметить, что само расположение этих глав в пророчестве указывает на то, что их автор — Исайя. Надо отметить, что упоминание о смерти Сеннахерима (37:37,38) не говорит против авторства Исайи, поскольку он, по-видимому, пережил Езекию. Предание гласит, что он принял мученическую смерть во время царствования Манассии, который вошел на престол в 698 году до н. э., тогда как Сеннахерим был убит в 681 году.

  1. 40:1-66:24. Бытие Божией Церкви и ее судьба.

Последние двадцать семь глав пророчества Исайи (скажем еще раз, что никакое другое имя ни по ошибке, ни случайно никогда не связывалось с этими главами) надо рассматривать как единое целое. По-видимому, он написал их уже на закате жизни, и они предназначались не просто для его современников, но и для будущей Божией Церкви. Мы не можем сказать, произносил ли когда- нибудь он эти пророчества устно, прежде чем их записать.

Большинство считает, что тема данного раздела — возвращение из вавилонского плена, однако ни в коей мере нельзя утверждать, что эта тема является основной, поскольку упоминание о Вавилоне и проведенных там годах неволи встречаются гораздо реже, чем нередко думают. В этой связи можно сказать, что о Египте пророк упоминает даже чаще, чем о Вавилоне. Темой этих глав, скорее всего, является жизнь Божьей Церкви в ее соотношении с Богом и человеком, а также в том, какая цель стоит перед Церковью, каково развитие ее жизни, предназначение и каковы жизненные превратности. Да, встречаются упоминания о событиях из исторического прошлого Израиля (призвание Авраама, исход из Египта, освобождение из плена) однако пророчество выходит далеко за пределы прошлых исторических событий и вбирает в себя пришествие Мессии и благословения духовного Израиля.

Поэтому, несмотря на то, что пророчество представляет собой единое целое, его очень трудно анализировать. Приходится иметь дело с постоянным чередованием ободрений и угроз, а также с двойным смысловым использованием имени «Израиль». По сути дела, раздел лишен единой нити повествования, тем не менее этот факт никоим образом не противоречит той мысли, что все повествование принадлежит перу одного человека. Равным образом, это несогласование ни в коей мере не свидетельствует о случайной или небрежной организации материала, так как налицо глубинное единство как самой перспективы, так и структуры, исключающей такое предположение.

С точки зрения Дж. А. Александера, в этом разделе обсуждаются пять основных тем: греховный Израиль как народ Божий; духовный Израиль, который слаб в своей вере, но которому благоволит Господь; освобождение из вавилонского плена, которое служит примером (прообразом) будущих отношений Бога со своим народом; пришествие Мессии, характер новой диспенсации (домостроительства)

А сейчас мы просто рассмотрим содержание каждой главы. Обычно весь этот раздел делится на три части (40-48, 49-57, 58-66). Однако надо сказать, что такое деление, основанное на фразе «Нечестивым же нет мира, говорит Господь», кажется слишком механическим. В своих исследованиях, посвященных книге пророка Исайи (SI, рр. 47-61), я попытался объяснить, почему после 55 главы нельзя производить никакого разделения. Мы считаем, что историко-критическая школа, занятая исследованием предания (традиции), основывает свои принципы на недопустимых предпосылках.

  1. Глава 40. В этой главе дается общее обетование благословения и утешения. В первых восьми стихах к народу обращено повеление о том, чтобы он готовился к новому и славному явлению Господа; Господь грядет «с силою и мышца его со властию», однако в то же время Он — добрый Пастырь своему народу (стихи 9-11). Эти обетования достойны того, чтобы им можно было довериться, и это подтверждается обращением к Божией мудрости и силе, а также упоминанием о том, что Он бесконечно выше человека и никак не зависит от него (12-17 стихи). Он бесконечно превосходит рукотворные человеческие идолы (18-25). Будучи всемогущ, он всегда готов помочь Своему народу (26-31).
  2. Глава 41. Несмотря на то, что у Израиля много врагов, все они погибнут перед Божьим избранным народом (стихи 1-16).

Израиль немощен, однако Господь защитит и освободит его; упоминание об идолах, которые мы встречаем в этих главах, не может восприниматься как свидетельство о месте их написания, поскольку в данном случае пророк обличает идолопоклонство как таковое (ср. 41:7 и Иер.10:1-16). Возможно, что более полное описание, которое содержится в книге пророка Иеремии, указывает на то, что текст Исайи обладает приоритетом, однако это спорный вопрос. Анализируя характер взаимоотношений между 40-66 главами Исайи и книгой пророка Иеремии, читателю полезно сравнить следующие отрывки :

Исайя Иеремия
44: 12-15 10: 1-16
46: 7 10: 1-16
48: 6 33: 3
53 11: 19
56: 11 6: 15
56: 9- 57: 11 обличения Иеремии
65: 17 3: 16
66: 15 4: 13

 

Мы видим, что здесь не так уж много говорит в пользу того, что отрывки из Исайи были написаны раньше, однако складывается впечателение, что в некоторых местах (и особенно в 50-51 главах Иеремии) имеет место, говоря словами Делича, мозаика, составленная из пророчеств Исайи. В целом можно сказать, что если то сравнение как таковое действительно что-либо доказывает, то оно говорит в пользу более раннего написания отрывков из Исайи (ср. 48:8-10 с Соф. 2:15 и Ис. 17:1, 7; а также 66:20 с Соф. 3:10)

  1. Глава 42. В этой главе «Раб Господень» предстает как Спаситель всего человечества. В первых пяти стихах говорится о том, что Свой суд Он будет вершить мирно и кротко, и далее (6-9 стихи) описываются духовные последствия Его работы. Эта поистине работа Божия, и за нее Он достоин хвалы (10-17). Однако Божий народ оказался неверным, и в результате этого его постигли бедствия, его разорили и разграбили, и Бог излил на него ярость Своего гнева (18-25 стихи).

Образ «Раба», который нарисован в этой главе, по-видимому, символизирует народ и Мессию, который его возглавляет. В первых девяти стихах говорится о Мессии, который стоит во главе этого народа, однако, начиная с 18 стиха и далее идет описание самого этого народа, погрязшего в грехах. Идея народа и его предводителя отражается и в концепции пророка, выраженной в книге Второзаконие (Втор. 18:15). В 40-55 главах Исайи мы встречаем четыре отрывка, в которых описан таинственный образ Раба Божьего (42:1-9; 49:1-6; 50:4-9; 52:13 — 53:12). Дум и другие исследователи считают, что эти отрывки не имеют непосредственной связи с окружающим их контекстом, однако на самом деле (и это показывает серьезная экзегеза любого из них) такая позиция несостоятельна.

Куда больший интерес вызывает вопрос о том, что представляет собой упомянутый «Раб», и здесь все толкования в общем и целом можно разделить на две основные группы: согласно первой, этот образ представляет собой определенное сообщество или коллектив, согласно второй, речь идет об отдельном лице. В первом случае говорится, что «Раб» — это весь Израиль или, по меньшей мере, какая-то его часть. Во втором подчеркивается, что это какое-то отдельное лицо, будь то реальная историческая фигура в прошлом, настоящем или будущем, или некий идеальный образ. Мы не можем принять первую трактовку, хотя с оговоркой воспринимаем два отрывка: 42:1-9 и 49:1-6 Во-первых, надо сказать, что есть места (50:4-9 и 53:12 — 53:12), где описание этого раба не позволяет говорить, что речь идет о персонификации чего-то коллективного. Более того, если какой-то образ замышлялся как персонификация определенной группы, эта группа, по всей вероятности, не могла бы представлять собой Израильское государство. С другой стороны, все эти описания несоотносимы ни с каким отдельным лицом, кроме Иисуса Христа.

Глава 43. Израиль — народ Господень, с которым Господь пребудет во всех бедствиях (1-4 стихи); Господь соберет Израиль, и другие народы станут свидетелями Его благодатных деяний (5-9 стихи). Израиль должен знать, что нет никакого бога, кроме Господа, Который ради него уничтожит Вавилон (10-15), как некогда вывел его из Египта (16-17 стихи); однако все прежние спасительные деяния Господа — ничто в сравнении с тем, что Он собирается сделать для своего народа, и сделает Он это из одного только своего благоволения, а не в силу каких-то заслуг этого народа (18-28 стихи).

  1. Глава 44. Израиль — Божий раб, на которого Бог в изобилии изольет свое благословение (1-5 стихи); чтобы подтвердить это обетование, Господь упоминает о своем всеведении, которое разительно отличает Его от ничтожных идолов (6-9 стихи); идолы сотворены руками человека и потому в них нет никакой ценности и пользы (10-20 стихи); Бог изгладил прегрешения Израиля, искупил его и пошлет освободителем Кира (21-28 стихи).

Структура 24-28 стихов ясно показывает, что Кир расценивается как тот, кто придет в далеком будущем. Относительно анализа строфической структуры этого пророчества, а также его связи с вопросом о том, является ли его автором Исайя, см. Освальд Эллис, «The Transcendence of Iehovah God of Israel. Isaiah XLIV:24-28». «Таким образом, мы приходим к выводу, — замечает Эллис, касаясь данного отрывка, — что самые яркие и значительные особенности этих стихов свидетельствуют о том, что, хотя само это речение имело смысл как таковое, его значимость была обусловлена той исключительной ситуацией, в которой оно было возвещено, то есть с учетом его ранней датировки. Хронологическая упорядоченность стихов говорит о том, что восстановление прежнего состояния, а также появление Кира совершатся в будущем. Перспектива всего стихотворения, а также резкая перемена лица во второй строфе свидетельствуют о том, что речь идет о будущем, которое наступит нескоро. И, наконец, можно сказать, что тщательно выстроенный двойной кульминационный пункт, указывает на то, что важность этого речения обусловлена его точностью, которая становится наиболее понятна, если предположить, что это будущее было столь отдаленным, что точное его раскрытие приобретало первостепенную значимость» (с. 628).

  1. Глава 45. Кир одержит победу, поскольку Бог использует его как орудие для избавления Израиля (стихи 1-13); далее о Господе говорится, что Он — единственный Спаситель, к Которому ради избавления должны обратиться как Израиль, так и все остальные народы (стихи 14-25).
  2. Глава 46. Будучи конкретным пояснением истины, изложенной в 45 главе (а именно истины о том, что Господь обладает абсолютным верховенством), данная глава рассказывает о крушении Вавилонских идолов (стихи 1-2); в то же время подчеркивается, что Господь заботится об Израиле на протяжении всей истории его существования (стихи 3-4); идолы — это, на самом деле, тщета, Господь же всеведущ, он возвещает будущее и воздвигает Кира (стихи 5-11); следовательно, тем, кто далек от праведности, следует приготовиться к Божьему спасению (стихи 12-13).
  3. Глава 47. Божии суды падут на Вавилон, который предстает в образе девицы (стихи 1-3); Вавилон должен пасть за угнетение Израиля, за свою гордыню, надежду на собственное злодейство, а также на свою мудрость и знание. Все это не избавит его от крушения (стихи 4-15).
  4. Глава 48. Израиль взывает к Господу Богу, однако делает это не в истине (1-2 стихи), и поэтому, в силу его упрямства, сбылись все прошлые предсказания; кроме того, Господь возвещает «новое и сокровенное», которого Израиль не знал (3-8 стихи). Будучи милосердным, Господь избавит свой народ от истребления (9-11); Бог — это первый и последний, кто сотворил землю и кто исполнит Свою волю над Вавилоном (стихи 12-16); Израиль страдает за свой собственный грех, однако, он выйдет из плена с радостью и ликованием (17-22).

Надо отметить, что основополагающая тема 40-48 глав — это характер взаимоотношений, которые Израиль поддерживает с Богом. На протяжении всех последующих глав эта мысль лежит в основе учения о том, каково отношение Израиля к миру и каким является его собственное призвание.

  1. Глава 49. В первых шести стихах этой главы о «Рабе» (который в данном случае представляет собой как весь народ, так и его главу, то есть Мессию), говорится, что он освободит томящихся в рабстве; Господь приготовил Своего Раба, чтобы тот благословил землю (стихи 7-12); Господь являет Свою благодать, а Его враги будут уничтожены (стихи 13-26).
  2. Глава 50. Беззакония, совершенные народом, навлекли на него бедствия (1-3); далее появляется образ Раба Господня, который размышляет о своих страданиях, однако о причине этих страданий еще ничего не говорится (4-9); боящиеся Господа должны довериться ему; здесь говорится о том, как спастись, а также об участи тех, кто полагается на себя (стихи 10-11). В этой главе Раба лучше всего рассматривать не как собирательный образ, но лишь как Мессию.
  3. Глава 51. Господь призывает праведников следовать путем Авраама (1-3); далее говорится о том, что Господь ни на шаг не отступит от идеи спасения и что враги стремящихся к правде погибнут (стихи 4-8); Господь провел Свой народ через воды Чермного моря, и потому последний может довериться Ему в своем спасении (9-16); Господь призывает немощный Сион пробудиться и довериться Ему (стихи 17-23).
  4. Глава 52. В этой главе говорится о будущей славе Божьего народа в сравнении с его прошлым состоянием, то есть с пленом, из которого ему велено бежать. Бог освободит Свой народ, и тот узнает Его (стихи1-6); уже появляется благовестник, и все идет к началу великого исхода (стихи 7-12); Раб Божий становится руководителем, Он будет превознесен и прославлен в такой же степени, в которой Ему пришлось претерпеть уничижение (стихи 13-15).
  5. Глава 53. Несмотря на весть, провозглашенную Мессией, Ему поверили немногие (стих 1); Он не имеет ни вида, ни величия (стих 2), Его презирают (стих 3), и хотя Он претерпевает страдания, они имеют заместительный характер; Он принимает их ради других (стихи 4-6); будучи невинен, Он проявляет смирение, даже по отношению с несправедливому наказанию (стихи 7-8); не совершив никакого греха, Он, тем не менее, умирает вместе со злодеями и грешниками (стих 9), и потому Бог возвеличит и прославит Его, а он, будучи заместительной жертвой, Праведником за многих неправедных, оправдает их, и будет постоянно за них ходатайствовать (стихи 10-12). В этой главе Раб — это Мессия.
  6. Глава 54. В первых десяти стихах этой главы описывается будущая слава Божьего народа (стихи 1-10), а затем говорится о его несокрушимости ( стихи 11-17).
  7. Глава 55. Период прежних взаимоотношений (или прежняя диспенсация) завершился, и теперь Церковь открыта всему миру (стихи 1-5); пророк призывает народы искать Господа, и вдохновляет их на это упоминанием о Божьем милосердии и бесконечной удаленности человека от Бога (стихи 6-13).
  8. Глава 56. Божья праведность полностью явит себя без каких-либо ограничений или особенностей, характерных для прежнего периода взаимоотношений (стихи 1-8); тем не менее, грешный народ остается недостойным (стихи 9-12).
  9. Глава 57. В первых двух стихах говорится о том, что, когда праведник умирает, он восхищается от зла (стихи 1-2); далее речь идет о грешниках, осуждается их идолопоклонство (стихи 3-9), говорится о том, что они погибнут, ибо упорствуют в своем грехе (стихи 10-13), а для тех, кто покается, наступит избавление (14-25). Согласно 21у стиху даже в самом Израиле не будет благословения тому, кто не покаялся. Таким образом, обетования даны только истинно уверовавшим, то есть духовному Израилю, а не тем, кто будучи израильтянином, так и не покаялся.
  10. Глава 58. В первых семи стихах этой главы говорится о том, что Израиль — это грешный народ, который относится к нуждающимся не с любовью, а лицемерием (стихи 1-7); если бы Израиль был послушен, Бог по-прежнему благоволил бы к нему. Здесь содержится призыв к тому, чтобы народ вел себя благопристойно, соблюдал субботу и находил удовольствие в Господе (стихи 8-14).
  11. Глава 59. Беззакония Израиля уводят его от Бога (стихи 1-2); далее (стихи 3-15) характеризуются его грехи и их последствия; Господь вмешается и пошлет Искупителя, чтобы спасти истинный Израиль (стихи 16-21).
  12. Глава 60. Духовный Израиль ожидает новый и благословенный свет на Сионе (стих 1); со всех сторон к Сиону придут те, кто пребывал во тьме (стихи 2-14); Сион прославится и возвеличится навеки (стихи 15-22). В этой главе описывается разительный контраст между новым и старым характером взаимоотношений Бога и человека (между новой и старой диспенсацией).
  13. Глава 61. В первых трех стихах Раб (и в данном случае это Мессия, Которому надлежит произвести великую перемену) описывает цель Своей миссии; далее (стихи 4-11) описываются благословения, которые станут результатом Его деятельности.
  14. Глава 62. Раб будет продолжать свою деятельность, доколе не воссияют правда и спасение (стих 1); другие народы признают народ Божий, весь мир устремится к Сиону, который назовут «взысканным, городом неоставленным» (стихи 2-12).
  15. Глава 63. В начале главы повествуется о гибели врагов, уничтоженных Мессией (стихи 1-6); несмотря на неверность Своего народа, Бог, тем не менее, остается верен ему (стихи 7-14), а затем идет молитва о том, чтобы Господь явил свое благоволение ради Своего народа (стихи 15-16).
  16. Глава 64. В первых трех стихах выражается уверенность в Божнем могуществе; Господь благославляет надеющихся на него (стих 4); Израиль оказывается недостойным, Сион — пустыня, однако, поскольку внешние преимущества утрачены, Бог не отринет Своего народа (стихи 5-12).
  17. Глава 65. В первом стихе Господь призывает язычников и далее (стихи 2-7) отвергает иудеев за их прегрешения; тем не менее сохраняется избранный остаток (стихи 8-10); неверующий Израиль будет посрамлен, но истинные рабы Божии будут петь от сердечной радости (сихи 11-16); далее приводятся благословения нового неба и новой земли (стихи 17-25).
  18. Глава 66. Здесь описывается различие между старой и новой диспенсацией. Господь живет в сердце человека, а не в каком-то земном храме (стихи 1-2); Сион будет благословлен (стихи 3-14); старый Израиль будет уничтожен, но остаток сохранится (15-24).

Глава пятнадцатая. Книга пророка Иеремии

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени написавшего ее пророка: yirmeyahu или yirmeyah. В Септуагинте наименование звучит как Hieremias, а в Вульгате — Jeremias.

АВТОР

а. Проблема авторства

Нет серьезных оснований считать, что Иеремия не мог написать всю эту книгу. Из двух первых стихов 36-й главы (Иер. 36:1-2) мы узнаем, что в четвертый год царствования Иоакима Господь повелел пророку взять книжный свиток и написать в нем все пророчества, которые были явлены ему «от дней Иосии — до сего дня». В ответ на это Иеремия призывает своего писца Варуха, который и записывает все пророчества под диктовку. (mippi yirmeyahu) (стих 4). Затем Варух отправляется в храм, где и читает все, что было ему надиктовано (стих 8). Год спустя, то есть в пятый год царствования Иоакима, на девятый месяц был объявлен пост, и Варух снова прочел пророчество перед всем народом. Это стало известно князьям, которые повелели Варуху принести им свиток. Затем они дали возможность Варуху и Иеремии скрыться, но свиток принесли Иоакиму, который, слушая его, отрезал писцовым ножичком прочитанное и бросал в огонь (стихи 9-23).

После того Господь повелел Иеремии взять другой свиток и заново написать в нем все, что содержалось в прежнем. Он снова надиктовал Варуху содержание прежнего свитка и, кроме того, было «еще прибавлено к ним много подобных тем слов» (стих 32). Таким образом, на свет появилась первая запись пророчеств Иеремии от времен Иосии и до Иоакима. Надо, однако, сказать, что по своему содержанию этот надиктованный свиток не совпадает с книгой, которой мы располагаем, поскольку в нашей книге содержится много пророчеств, провозглашенных после пятого года правления Иоакима. Вполне возможно, что Иеремия диктовал Варуху и позднее. Вместе с Иеремией Варух был взят в Египет (43:6), и, наверное, там, он собрал и отредактировал все пророчества Иеремии. Возможно, что даже в самом порядке их следования Варух прислушивался к совету Иеремии, хотя и составлял их сам. Таким образом, вполне возможно, что 52-я глава, появившаяся в конце книги, была добавлена туда по совету пророка, хотя изначально и не принадлежала ему. Что касается самого Варуха, то, согласно всем свидетельствам, это был просто писец или переписчик, и вся редакция, которую он совершал, вне всякого сомнения проходила под руководством Иеремии.

Что касается проблемы авторства, то здесь наиболее важными альтернативными точками зрения являются, с одной стороны, точка зрения Пфайфера и с другой — Остерлея и Робинсона. Согласно Пфайферу, мы располагаем тремя группами сочинений: словами, которые написал или надиктовал сам пророк, его биографией, которая, по-видимому, была написана Варухом, и различными добавлениями, которые были сделаны различными авторами и редакторами. Кроме того, Пфайфер считает, что даже оригинальная работа Иеремии и (в меньшей степени) биография, составленная Варухом, подверглись редакторскому пересмотру.

Далее проводится мысль, что после смерти Иеремии или, по крайней мере, без его ведома Варух подготовил текст, в котором соединил все, что было написано Иеремией, с тем, что написал он сам, переработав многие из речений в своем собственном «девтерономическом стиле». Позднее даже эта книга Варуха подверглась пересмотру: были сделаны длинные прозаические вставки, а также много поэтических добавлений.

В ответ на эту точку зрения можно сделать два замечания. Во-первых, все свидетельства показывают, что Варух был очень благочестивым и серьезным человеком, чтобы вмешиваться в текст Иеремии, как это предполагает Пфайфер; во-вторых, нет вообще никаких свидетельств, которые подтверждали бы мысль о том, что книга претерпела какие-то позднейшие добавления или вставки. Предположение, что библейские книги представляют собой всего лишь какое-то скопление фрагментов из различных источников, на самом деле лишено оснований.

Согласно Остерлею и Робинсону, составитель (который, вероятно, занимался этим в 4-м веке до н. э.) располагал материалом трех видов: небольшими поэтическими собраниями и пророческими высказываниями, описательным материалом, вышедшим из-под пера биографа Иеремии, и пророческими текстами, переработанными в риторическую прозу от первого лица. Взяв любую группу пророческих изречений, он присоединял к ней соответствующую подборку из того или другого прозаического раздела. Вплоть до 19-й главы он отдавал предпочтение отрывкам третьего типа (то есть, автобиографической прозе) и не использовал никаких материалов второго типа (то есть, биографическую прозу). Согласно Остерлею и Робинсону, можно выделить не менее 14-ти собраний пророческой поэзии. Так называемый девтерономический стиль некоторых из этих отрывков представляет собой всего лишь форму еврейской риторической прозы конца 7-го и начала 6-го веков.

Характеризуя отрывки пророческой поэзии, Остерлей и Робинсон обращают внимание на краткость основного числа независимых фрагментов в середине поэтических собраний, а также на число тех фрагментов, которые появляются в других библейских книгах. Что касается датировки пророческих поэтических материалов, то здесь нам говорят, что, хотя некоторые их них действительно восходят ко времени пророка Иеремии, другие были написаны гораздо позднее и восходят к концу 5-го — началу 4-го веков до н. э.

Почти весь биографический материал относится к труду некого современника Иеремии или, вероятно, представляет собой работу Варуха. Среди автобиографических прозаических отрывков некоторые принадлежат перу самого Иеремии, хотя есть и такие (например, 3:14-17), которые были написаны не раньше возвращения из вавилонского плена. Вероятно, эти отрывки находились в том свитке, который был написан Варухом под диктовку Иеремии в 605-м году до н. э.

Рассмотрев обе теории, мы видим, что есть ученые, утверждающие, что пророк Иеремия не мог написать все пророчества, которые содержатся в книге под его именем. В то же время в большинстве случаев мы видим серьезные расхождения во взглядах относительно того, что было написано им, а что — кем-то другим. Дум, например (а его комментарий считается одним из самых радикальных) полагает, что около двух третей всей книги — работа позднейших редакторов, длившаяся вплоть до 1-го века до н. э.

Обычно принято считать, что 10:1-16 и 1:19-27 не были написаны Иеремией. Корнилл, например, полагает, что 9:26 находит свое продолжение в 10:17 и промежуточные стихи просто неуместны. Более того, он считает, что в них чувствуется зависимость от отрывков, которые содержатся во второй части книги пророка Исайи, и, следовательно, их можно рассматривать как интерполяцию. Однако на самом деле теорию интерполяций довольно трудно связать с книгой, содержание которой имеет такую структуру, как у Иеремии. Мы считаем, что в данном тексте нельзя усмотреть каких-либо действительных свидетельств, говорящих в пользу интерполяций, и что зависимость данных стихов от Исайи существенна в том смысле, что говорит в пользу раннего написания книги.

Кроме того, Корнилл считает, что 33-я глава не могла быть написана Иеремией, а относительно 30-й и 31-й тоже высказывает определенные сомнения и вдобавок утверждает, что пророчества о языческих народах были переработаны. Что касается 50-й и 51-й глав, то почти все, кроме консервативно настроенных исследователей, считают, что Иеремия не мог их написать.

б. Биография автора

О жизни Иеремии известно больше, чем о каком-либо другом ветхозаветном пророке. Он был сыном Хелкии из священников в Анафофе (современная Аната, находящаяся в полутора часах ходьбы к северо-востоку от Иерусалима). Уже в юности, когда ему было примерно 20 лет, он был призван к пророческому служению (1:6). Это призвание совершилось в 13-й год царствования Иосии, то есть в 627-м году до н. э. (1:2; 25:3). Его служение началось до окончательного завоевания Иерусалима Навуходоносором в 586-м году до н. э. и, в целом, продолжалось около пятидесяти лет.

Когда Господь призвал Иеремию к пророческому служению, тот узнал, что Иерусалим непременно будет разрушен и что это совершит враг, который придет с севера (1:1-16). Спустя пять лет после призвания на восемнадцатом году царствования Иосии в храме была обнаружена Книга Закона (4 Цар. 22-23), после чего Иосия начал религиозную реформу, целью которой было искоренение идолопоклонства. Нельзя с уверенностью сказать, что Иеремия особым образом упоминает об этой вновь обретенной книге, однако, возможно, что он все-таки делает это (11:1-8).

Сначала он, по-видимому, жил в Анафофе и только иногда появлялся в Иерусалиме. Как бы там ни было, но своей проповедью он пробудил к себе большую вражду как в том, так и в другом месте. Сначала она вспыхнула в его родном городе (11:18-23), и пророк ушел в Иерусалим. По-видимому, даже его родные относились к нему вероломно (12:6), однако этот период его служения был, наверное, самым успешным, и когда Иосия умер, Иеремия оплакивал его (2 Пар. 35:25).

После Иосии воцарился Иоахаз (которого также звали Саллумом), правивший три месяца. Иеремия пророчествовал против него в открытую, недвусмысленно предсказывая его гибель (22:11-17).

После Иоахаза на престол вошел Иоаким. На четвертом году его царствования (или на третьем, согласно Книге пророка Даниила (Дан.1:1), где используется другой метод летосчиления) совершилась знаменитая битва при Каркемише (Кархамисе), в которой Навуходоносор одержал победу и, осадив Иерусалим, взял его и увел оттуда пленников (среди которых был и Даниил), а также вывез священные храмовые сосуды. В год, когда халдеи осадили Иерусалим, Иеремия возвещает об их приходе и семидесятилетнем плене (25:1-14).

Во время царствования Иоакима, Иеремия произнес свою знаменитую проповедь у ворот храма (глава 7-9). На сей раз священники решили убить его (глава 26), однако за него заступились. Господь повелел ему записать все свои пророчества на книжном свитке (36:1). Они были продиктованы Варуху, который затем прочитал их перед народом. Сильно разгневавшись на пророка, Иоаким разрезал книгу писцовым ножом, сжег ее и повелел схватить Иеремию и Варуха, однако Господь уберег их (36:26). После этого Иеремия снова диктует Варуху свои пророчества, прибавляя к ним и другие.

Иехония царствовал всего три месяца, а затем пленником был взят в Вавилон, как и предсказал Иеремия (22:24-30). После него воцарился Седекия (третий сын Иосии), назначенный вавилонянами (597-586 г.г. до н. э.). Спустя некоторое время Седекия отказался платить дань Вавилону и начал искать союза с Египтом (Иез. 17:13; 2 Пар. 36:13), хотя Иеремия призывал его сохранять верность вавилонянам (27:12-22), поскольку это было меньшим злом и, по крайней мере, вселяло надежду в то, что народ не будет уничтожен. «Подклоните выю свою под ярмо царя вавилонского и служите ему и народу его — и будете живы», — призывал Иеремия (27:12). В конце концов, Навуходоносор привел свое войско и после долгой осады захватил город. Для Иеремии настало время великого страдания и скорби. Он хотел уйти на территорию Вениаминова колена, однако был пойман и обвинен в дезертирстве. Его посадили в темницу, где он пробыл много дней, но потом Седекия тайно послал за ним и спрашивал: «Нет ли слова от Господа?». В ответ Иеремия смело возвестил, что Седекия будет предан в руки вавилонсокго царя, а затем протестовал против своего повторного заключения, в результате чего царь оставил его во дворе стражи. Теперь Иеремия мог проповедовать свободнее, однако его слова возбудили вражду, он был брошен в яму, наполненную грязью, из которой его вызволил эфиоп по имени Авдемелех (38:7-13).

После того, как Иерусалим, наконец, пал, Седекию ослепили и вместе с народом увели в плен. Что касается Иеремии, то вавилонский начальник телохранителей по имени Навузардан не пленил его и позволил остаться в своей земле (39:11-14). Он перешел под власть наместника Годолии, однако вскоре тот был безжалостно убит своими противниками во главе с неким Исмаилом (41:1-2). Испугавшись мести вавилонян, иудеи попытались уйти в Египет (41:17-18), однако Иеремия самым решительным образом протестовал против этого (42:9-22). Его слова не возымели действия, и он был вынужден сопровождать иудеев на пути в эту страну (43:1-7). В Тафнисе (место в Египте, где они остановились) пророк продолжал свое служение, и все, что он там сказал, отражено в 43-й (43:8-13), и 44-й главах.

ЦЕЛЬ

Суть служения пророка Иеремии выражена в словах, которые Господь сказал ему, когда призвал к этому служению. Основной темой его пророчеств является суд над домом Иуды. Этот суд должен совершиться в виде наказания, которое последует от пришедшего с севера войска (то есть от вавилонян). Это наказание совершится в ближайшем будущем и совершится потому, что народ его заслужил. Он позабыл Господа и предался идолопоклонству. Наполненная предостережениями и обращенная к богоизбранному народу, эта весть направлена против врагов теократии.

Однако на мрачном фоне угроз и грядущего наказания появляются одни из самых славных мессианских пророчеств всего Ветхого Завета. Как Исайе, которому столетие назад было дано увидеть наступление Христова дня, это было дано и Иеремии. Обетования неотделимы от предостережений и являются как бы результатом призыва к тому, чтобы народ покаялся. Так, например, милостиво обратившись к мятежным израильтянам устами Своего пророка, Бог добавляет: «Возвратитесь, дети-отступники» (3:14). Затем следует обетование: «И будет, когда вы размножитесь и сделаетесь многоплодными на земле, в те дни, говорит Господь, не будут говорить более:»ковчег завета Господня»; он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет. В то время назовут Иерусалим престолом Господа; и все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим и не будут более поступать по упорству злого сердца своего» (3:16-17).

В 23-й, а также в 31-й и 33-й главах содержится обетование о «праведной Отрасли». Вершиной этих мессианских обетований являются, по-видимому, следующие слова: «В те дни Иуда будет спасен и Иерусалим будет жить безопасно, и нарекут имя Ему: «Господь — оправдание наше!» В этом пророчестве сокрыто великое Божье предостережение теократии, которая настолько извратила себя грехами, что ее внешняя форма должна разрушиться. Земной град должен быть уничтожен, однако настанет день, когда он будет стоять неколебимо, ибо «Господь — оправдание наше».

АНАЛИЗ

а. Структура материала

Даже при беглом просмотре материала видно, что для западного читателя его упорядоченность кажется нелогичной. В книге присутствует второй, более глубокий план. Так, например, первые двадцать пять глав образуют единое целое, содержащее пророчество, в котором возвещаются как бедствия, так и благоденствие дому Иуды. Тем не менее, порядок их следования не подчинен строгой хронологии. С другой стороны, 25-45 главы, в которых говорится о личной жизни пророка, тоже образуют единство, однако многие критики считают, что они не были написаны Иеремией, хотя для этого нет достаточных оснований. 46-51 главы — опять-таки единое целое, в котором содержатся пророчества об иноземцах. Между прочим, 25-я глава, завершающая первое смысловое ядро, своим содержанием подготавливает раздел, в котором возвещаются пророчества о чужеземных народах. 52-я глава представляет собой историческое приложение, и, таким образом, налицо глубинное единство всей книги.

Тем не менее, часто трудно понять, почему некоторые отрывки появляются именно там, где они находятся. Почему пророчества имеют именно такой, а не другой порядок? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, что, когда писались библейские книги, Господь сохранял и использовал не только личностные особенности писателей, но и национально-этнические. Это были восточные люди, а на востоке текст не всегда несет на себе печать логической и категориальной упорядоченности, которая, по-видимому, характерна для западных сочинений. В этом смысле хорошим примером является Коран. Может показаться, что пророчества Иеремии имеют в какой-то мере разбросанный вид, однако их структура дает пророку возможность акцентировать внимание на повторении. Темы, которые он поднимает, повторяются: это греховное состояние народа и надвигающаяся гибель. Его мысли переплетаются, и, читая текст, мы сталкиваемся с ними снова и снова, до тех пор, пока впечатление от них не становится поистине ярким и запоминающимся.

О характере расположения пророчеств сказать необходимо, поскольку в этом смысле Септуагинта весьма отличается от еврейского текста. Прежде всего различие чувствуется там, где речь идет о пророчествах против чужеземных народов. В Септуагинте последовательно говорится об эламитах, египтянах, вавилонянах, филистимлянах и финикийцах, едомлянах, аммонитянах, кедарянах и жителях Асора, и затем о жителях Дамаска и Моава. Кроме того, о них упоминается в другом месте, а точнее после 25:13. Трудно сказать, почему был принят именно такой порядок. Быть может, Элам (о котором переводчики, наверное, думали, что он символизирует Персию) был поставлен на первое место, поскольку в то время Персия была самой могущественной мировой державой. Вавилон, наверное, был поставлен после Египта потому, что в другом месте оба упоминаются как силы, враждебные Божьему народу. Во-вторых, Септуагинта гораздо короче еврейского текста: в ней примерно на одну восьмую меньше материала (то есть, около двух тысяч семисот слов, или 6-7 глав).

Как объяснить эти расхождения? Высказывалась точка зрения, что Септуагинта содержит изначальный текст (так считал, например, Воркман) и, следовательно, лежит в основе еврейского. Однако, надо сказать, что, в целом, картина иная, и именно еврейский текст является основой. Быть может, в некоторых случаях предпочтение действительно следует отдавать Септуагинте, однако не слишком часто. Будучи александрийскими евреями, переводчики Септуагинты наверняка испытали на себе влияние греческой философии, и потому вполне возможно, что они сознательно стремились придать пророчествам более логический порядок (как им, по крайней мере, казалось). Очевидно, что в какой-то мере они руководствовались именно этими соображениями. Так, например, во фразе «Господь сил» слово «сил» в Септуагинте обычно опускается. Кроме того, во фразе «Иеремия пророк» слово «пророк» тоже часто опускается. Таким образом, было бы неверно говорить о двух редакциях одного текста, равно как отдавать предпочтение Септуагинте по сравнению с масоретским текстом.

б. Хронологическая структура.

Итак, мы видели, что пророчества Иеремии не выстроены в хронологическом порядке, и сделать это нелегко. Тем не менее, ниже мы пытаемся воссоздать общую идею этой хронологии.

  1. Царствование Иосии. Есть только два отрывка (1:2 и 3:6 — 6:30), где прямо говорится о правлении Иосии, однако оба являются неотъемлемой частью того раздела, которому принадлежат, и, следовательно, с царствованием Иосии можно соотнести следующие отрывки:

1) 1:1-19. Здесь упоминается о тринадцатом годе правления этого царя, когда Иеремия призывается к пророческому служению.

2) 2:1 — 3:5. В этом отрывке содержится первая пророческая весть, обращенная к грешному народу. Вступительная фраза «и было слово Господне ко мне» (2:1) является хорошим введением, открывающим первое пророчество после общего вступления, изложенного в первой главе. Следовательно, нет никаких оснований считать, что эта вступительная весть не была написана во время правления Иосии.

3) 3:6 — 6:30. Здесь содержится вторая речь пророка, где он возвещает, что Иуда будет наказан народом, который придет с севера. Долгое время считалось, что это скифы, однако, скорее всего, речь идет о вавилонянах.

4) 7:1 — 10:25. Эту весть пророк провозглашает во вратах дома Господня. Она обращена к тем, кто тщетно надеется на Храм, осуждает народ за идолопоклонство и угрожает пленом. Трудно определить время написания этого пророчества. Есть мнение, что оно было написано во время царствования Иоакима, однако, вполне возможно, что пророк адресует ее тем, кто лишь делал вид, что принимает религиозную реформу Иосии. Таким образом, можно предположить, что весть эта была провозглашена, чтобы поддержать саму суть этой реформы. В какой-то мере она носит общий характер и, по-видимому, ничего не говорит о тени Вавилона, готовой упасть на дом Иуды. Исходя из этого, я склонен считать, что она была провозглашена во дни царя Иосии.

5) 11:1 — 13:27. В этом разделе содержится весть как таковая, причем акцент на нарушении завета можно рассматривать как ключ ко времени ее написания. С другой стороны, ужасная картина нравственного разложения, постигшего дом Иуды, может указывать на время, наступившее после правления Иосии.

6) 14:1 — 15:21. Описание засухи и смерти.

7) 16:1 — 17:27. Этот раздел связан с предыдущим, причем, в обоих описывается картина опустошения, которое обрушится на дом Иуды. Оба раздела имеют общий характер, и потому трудно сказать, относятся ли они ко времени царствования Иосии или Иоакима.

8) 18:1 — 20:18. В этом разделе символически показано будущее пленение. В 19:14 — 20:3 повествуется об аресте Иеремии Пасхором. Тем не менее, этот случай не дает нам возможности определить время написания данного отрывка. Верно, что в 21-й главе (21:1) Седекия посылает к Иеремии некоего Пасхора, однако, речь, по-видимому, идет о другом человеке, сыне Молхии, отличном от Пасхора из 20-й главы (20:1-3), который был сыном Еммера.

  1. Правление Иоахаза. Нет ни одного пророчества, которое можно было бы датировать временем этого царствования, и даже весть, касающаяся Иоахаза (22:11-12), была провозглашена во время правления Седекии.
  2. Правление Иоакима. Уже высказывалась точка зрения, что, быть может, некоторые пророчества, которые я отношу к эпохе правления Иосии, с большим основанием можно соотнести с царствованием Иоакима. Ниже следуют материалы, которые можно датировать этим периодом:

1) Глава 26. Начало царствования Иоакима. Как и пророчества 7-10 глав, эта весть была провозглашена во дворе дома Господня, причем на сей раз Урия, пророчествовавший вместе с Иеремией, был убит (26:20-24).

2) Глава 27. Первый стих данной главы также датирует время ее написания началом царствования Иоакима, однако, как показывает содержание, она была написана во время царствования Седекии. По всей вероятности, имя «Иоаким», которое встречается в первом стихе, по ошибке написано писцом вместо «Седекии».

3) Глава 25. Это пророчество датируется четвертым годом царствования Иоакима, то есть временем, когда Навуходоносор пришел к Иерусалиму и осадил его (Дан.1:1).

4) Глава 35. Это пророчество говорит о рехавитах и было провозглашено во дни царствования Иоакима.

5) Глава 36. Эта глава была написана на четвертом году царствования Иоакима; в ней повествуется о том, что все пророчества были написаны на книжном свитке и о том, что Иоаким уничтожил его и что они были написаны заново.

6) Глава 45. Эту краткую весть Иеремия обращает к Варуху на четвертом году царствования Иоакима.

7) Главы 46-49. Время написания этих глав установить нелегко. Ясно, что содержащаяся в них весть была провозглашена после поражения египтян в битве при Каркемише (или Кархамисе) (46:2). Драйвер считает, что эти главы, за исключением 49-й, можно соотнести с четвертым годом правления Иоакима и что они, по всей вероятности, говорят о том глубоком впечатлении, которое произвела на Иеремию победа Навуходоносора. Вполне возможно, что так оно и есть, однако, возможно и то, что некоторые из этих пророчеств были возвещены позднее, когда Иоаким восстал против вавилонян и на борьбу с ним были посланы мародерствующие банды. В то же время можно предположить, что пророчества были произнесены в период более позднего царствования.

  1. Правление Иехонии. Нельзя назвать ни одного пророчества, которое можно было бы однозначно соотнести с этим периодом. В то же время Иехония упоминается в 22-й главе (22:24-30) в пророчестве, сказанном во время царствования Седекии.
  2. Правление Седекии.

1) 21:1 — 22:30. Эти пророчества были провозглашены, когда царь, послав к Иеремии Пасхора и Софонию, просил узнать, чем кончится осада Иерусалима вавилонянами. С 11-го стиха пророк начинает говорить Седекии о необходимости справедливого правления. В 22-й главе он оценивает трех предыдущих царей: Иоахаза (стихи 11-12), Иоакима (стихи 18-23) и Иехонию (стихи 24-30).

2) В 23-й главе продолжается пророчество, начатое в 21-й и 22-й главах. Оно, по большей части, состоит из обличения лжепророков (как оставшихся в Иерусалиме, так и отправившихся в плен), которые давали ложные обетования о мире и безопасности.

3) 24-я глава представляет собой символическую весть, которая была явлена пророку после пленения Иехонии.

4) Что касается 27-й главы, то, хотя в 1-м стихе она и датируется началом царствования Иоакима, на самом деле (как показывает содержание) относится к царствованию Седекии. В этой главе рассказывается о том, как пророк препятствовал замыслам пяти соседних народов (жителям Эдома, Моава, Аммона, Тира и Сидона) (стих 3), стремившихся склонить иудейского царя на союз с ними в борьбе против Вавилона. Далее (стихи 12-22), обращаясь к Седекии, Иеремия говорит о безрассудстве таких начинаний.

5) Содержание 28-й главы также относится к началу царствования Седекии, а точнее, к четвертому году его правления и пятому месяцу этого года. Здесь повествуется о том, как Иеремия противостоял лжепророку Анании.

6) Глава 29. В этой главе содержится письмо, которое Иеремия послал угнанным в Вавилон пленникам после захвата Иехонии. Таким образом, ее можно соотнести с царствованием Седекии. Иеремия пишет пленникам, что они должны строить в Вавилоне дома, потому что плен не будет кратким и продлится целых семьдесят лет.

7) Главы 30 и 31. В этих главах нельзя найти никакой датировки, однако их содержание показывает, что переселение уже совершилось и, следовательно, главы эти по всей вероятности можно связать с теми пророчествами, которые были провозглашены во время царствования Седекии. В них пророк стремится показать своему народу, что, хотя сейчас он тяжело страдает, впереди его ждет славное будущее. Господь заключит с ним Новый Завет, в котором будет говориться о духовном спасении (31:31 и след. стихи).

8) Глава 32. Эта глава соотносится с десятым годом правления Седекии. Пророк покупает поле в Анафофе, принадлежавшее двоюродному брату Анамеилу, и уведомляет об этом Варуха. Цель этого символического действия заключалась в том, чтобы показать, что землю снова будут населять и обрабатывать.

9) Глава 33. Как и предыдущая, данная глава относится к тому периоду, когда во время царствования Седекии Иеремия был заключен под стражу. В ней содержится мессианское пророчество (которое слегка отличается от 23:5 и след.), а также обетование о том, что престол Давида будет вечным.

10) Глава 34. Содержание этой главы относится к тому времени, когда Навуходоносор осадил Иерусалим. В ней говорится, что Седекия будет взят в плен, а город разрушен (стихи 1-7). Кроме того, здесь повествуется о постановлениях Седекии, согласно которым весь народ должен был освободить имеющихся у него рабов. Поначалу все согласились, однако потом передумали, и поэтому пророк сурово их обличает.

11) Глава 37. Эта глава содержит исторические сведения, касающиеся воцарения Седекии. Иеремия возвещает, что египтяне не помогут царю и что халдеи сожгут город огнем. Его сажают в темницу, но потом оставляют во дворе стражи.

12) Глава 38. В этой главе продолжается повествование о пребывании пророка под стражей во время царствования Седекии.

13) Глава 39. Эта глава тоже имеет исторический характер и повествует о пленении царя и разрушении Иерусалима. Она датируется девятым годом правления Седекии и десятым месяцем этого года.

  1. Царствование Годолии. Хотя нельзя назвать пророчеств, которые можно однозначно связать с эпохой царствования Годолии, к этому периоду должны относиться следующие материалы:

1) Глава 40. В этой главе содержится пророчество, показанное Иеремии после его освобождения (стих 1). Навузардан освобождает его, и он получает возможность пойти в Вавилон или остаться в родной земле (стихи 2-4). Иеремия идет к Годолии и живет вместе с ним (стихи 6-7). Годолию предупреждают о том, что Исмаил замышляет его убийство, однако он не верит этому.

2) Глава 41. Данная глава тоже относится к этому периоду. В ней содержатся исторические сведения о том, как Исмаил убил Годолию и как после этого народ начал бояться мести халдеев.

3) Глава 42. В этой главе продолжается повествование, начатое в 1-й, и, кроме того, содержится предостережение Иеремии, призывавшего тех, кто остался, не уходить в Египет.

Следующий раздел (43:1 — 44:30), в основном, имеет исторический характер и повествует о том, как народ не послушал Иеремию и отправился в Египет, взяв его с собой. В Тафнисе Иеремия, используя камни, символически показывает, что Навуходоносор поразит Египет. В 44-й главе он объясняет, почему был разрушен Иерусалим, почему евреи попали в плен, а также возвещает о наказании тех, кто поселился в Египте (за исключением небольшого остатка, который будет спасен).

50-52 главы требуют особого пояснения. Принято считать, что 50-51 (51:59-64) представляют собой то «слово», которое Иеремия заповедал Сераии, отправившемуся в Вавилон вместе с Седекией на четвертом году его царствования. По прибытии в Вавилон Сераия должен был зачитать эту весть, а потом, привязав к книге камень, бросить ее в Евфрат, символически указывая на падение Вавилона, главного врага Божьего народа.

Трудность, однако, в том, что в своем нынешнем виде пророчество дает основание предположить, что Храм уже был разрушен (см., например, 50:28; 51:11, 51), а это не могло произойти на четвертом году правления Седекии. Здесь можно допустить два варианта: или Иеремия просто обратил взоры в будущее и говорил о Храме как об уже разрушенном, или надо предположить, что обе главы представляют собой расширенную форму той вести против Вавилона, которую пророк богодухновенно приготовил в Египте, уже после того, как иерусалимское святилище было разрушено.

Можно назвать и другие соображения, которые, по-видимому, говорят в пользу второй точки зрения. Прежде всего, складывается впечатление, что израильтяне уже взяты в плен; ср. 50:4 (особо следует обратить внимание на глагол yavo‘u, то есть речь идет о том, что они придут из рабства, в котором сейчас находятся); см. также 50:7, 17, 33; 51:34 и след. Как бы там ни было, нет достаточных оснований для того, чтобы говорить, что Иеремия не мог написать этих глав.

И, наконец, 52-я глава содержит исторические материалы, в которых, по сути дела, повторяется то, что сказано в 4-й Книге Царств (4 Цар. 24-25). Я считаю, что Иеремия не был автором этого отрывка: просто он взял его из того же источника, из которого был взят и отрывок из упомянутой 4-й Книги Царств.

Глава шестнадцатая. Книга пророка Иезекииля

НАИМЕНОВАНИЕ

На еврейском языке имя пророка звучит как yehezqe’l, что, по-видимому, означает «Бог укрепляет». В Септуагинте — Iezekiel, в Вульгате — Ezechiel, откуда берет начало и английский вариант. Кроме его собственной книги о пророке нигде в Писаниях не упоминается.

АВТОР

В Талмуде (Baba Bathra 15a) читаем: «Мужи Великой Синагоги написали книгу Иезекииля и книгу Двенадцати». Другое древнее высказывание относительно авторства этой книги мы находим у Иосифа: «Однако не только он (Иеремия) предсказал народу (разрушение Иерусалима и вавилонский плен), но и пророк Иезекииль, который первым написал две книги об этом и оставил их (потомству)» (duo biblia grapsas katelipen). Надо сказать, что этот отрывок не совсем понятен и вызывает споры. Можно предположить, что под «двумя книгами» Иосиф подразумевал 1-32 и 33-48 главы книги. В целостности и подлинности этой книги выражал сомнения и Иероним.

До недавнего времени почти никто не сомневался, что ее автором был сам Иезекииль и что именно он соответствующим образом упорядочил содержащиеся в ней пророчества. Исходя из этого, Корнилл пишет: «Все эти соображения заставляют думать, что на двадцать пятом году Иезекииль записал и упорядочил свою книгу уже как нечто целое, однако, для этой цели воспользовался более ранними (и в некоторых случаях гораздо более ранними) материалами, которые почти не изменил». В свою очередь Драйвер подчеркивал, что «относительно авторства этой книги не возникает никаких критических соображений, поскольку вся она от начала до конца со всей ясностью несет на себе печать единого умонастроения».

Надо сказать, что доводы в пользу авторства Иезекииля действительно довольно сильны. Книга автобиографична: везде используется первое лицо единственного числа. Складывается впечатление, что это работа одного человека. Более того, указывается время написания многих пророчеств, а также место, где они были произнесены. Единство мысли и логический порядок повествования, что прослеживается во всей книге, ясно показывает, что ее написал один человек. Исходя из всего этого, можно с уверенностью сказать, что ее автор — Иезекииль. Примечательно, что в одном из позднейших научных комментариев (в комментарии Кука) также утверждается, что Иезекииля следует считать автором этой книги.

ИСТОРИЯ ЛИТЕРАТУРНОГО КРИТИЦИЗМА КНИГИ ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ

Отрывок, приведенный из трактата Баба Батра, в сущности, не отрицает, что автор книги — Иезекииль. В нем, скорее, просто говорится о том, что мужи Великой Синагоги отредактировали и переписали ее. Последователи школы Шаммая считали, что учение, которое в ней изложено, не согласуется с Моисеевым законом и что первые десять глав тяготеют к гностицизму. Исходя из этого, они считали их апокрифическими. В то же время раввин Анания-бен-Езекия отстаивал единство книги, и потому она осталась в каноне.

В 1756 году Дж. Л. Одер предпринял первую серьезную попытку критики книги Иезекииля, поставив под сомнение ее единство и целостность (эта работа была опубликована после его смерти в 1771 году). Одер считал, что Иезекииль написал только первые 39 глав и что 40-48 главы — позднейшие добавления. Его работа вполне отвечала тому скептическому умонастроению, которое господствовало в ту эпоху. Однако, начало критическому исследованию Иезекииля было положено раньше. Почти за сто лет до Одера Спиноза утверждал, что Иезекииль не мог написать эту книгу.

В своей работе Одер высказывает мысль, которая время от времени снова заявляет о себе. В 1798 году (этой информацией я обязан Пфайферу) в Monthly Magazine and British Register появилась статья, в которой анонимный автор утверждал, что человек, написавший 25-32 главы (а таковым он считал Даниила), не мог написать первые двадцать четыре главы.

В 19 веке под сомнение ставилось не единство книги, а ее достоверность. В 1832 году Леопольд Цунц (Die gottesdienstliche Vortage der Juden) предпринял попытку доказать, что книга была написана в ранний период персидских завоеваний. Позднее, однако, он датировал ее периодом между 440 и 400 годами до н. э. В 1857 году точку зрения Цунца принял Авраам Гайгер. И, наконец, Л. Зайнеке заявил, что книга была написана в эпоху Маккавеев.

В 1900 году Р. Кречмар, испытавший влияние талмудической традиции, согласно которой книга пророка Изекииля находилась между книгой Иеремии и книгой Исаии и была написана мужами Великой Синагоги, заявил, что некий редактор составил ее из двух вариантов текста.

В 1905 году против гипотезы Кречмара выступил Ян, попытавшийся воссоздать текст с помощью Септуагинты. Он считал, что писцы оставляли свои заметки на полях и что позднее они были вставлены в текст. Из работ Яна видно, что Септуагинте он отдает слишком большое предпочтение.

В 1908 и 1924 годах были опубликованы работы Германна, в которых автор рассматривал книгу пророка Изекииля как собрание малых пророчеств, в основном отредактированных и переработаннах самим Изекиилем.

В 1942 году Густав Хельшер начал сетовать на то, что именно Иезекииль довольно долго избегал скальпеля критики (Fast an allen prophetischem Bucher des Kanons hatte man langst das Messer der Kritik gelegt, nur Hesekiel blieb unberuhrt). Хельшер считал, что в работах Германна был представлен первый методологический анализ книги Иезкииля, однако не соглашался, что перу этого пророка можно приписать ровно столько материала, сколько приписал Германн. С точки зрения Хельшера, в книге присутствуют два различных мира: мир Изекииля и мир позднейших редакторов. Изекииль написал лишь некоторые части; все остальное (и особенно тот материал, в котором чувствуется литературная связь с книгой Левит и книгой пророка Иеремии) было написано позднейшим редактором, который жил в эпоху Неемии. Этот редактор переработал написанное Изекиилем и, таким образом, привнес в книгу свою точку зрения. Первая редакция была сделана между 500 и 450 годами до н. э. В итоге, из тысячи двухсот семидесяти трех стихов, которые содержатся в книге, Хельшер оставляет Изекиилю только сто сорок три.

К. К. Торри считал, что изначальное пророчество было написано в Иерусалиме приблизительно в 230 году до н. э. и обличало идолопоклонство, легализованное во время царствования Манассии. Таким образом, речь идет о псевдоэпиграфе, написанном много веков спустя. Позднее, через несколько лет после того, как появилось изначальное пророчество, редактор придал ему вид «пророчества» «вавилонского Голаха». «Этого редактора можно рассматривать как представителя литературного движения, целью которого было оправдание религиозной традиции Иерусалима».

Джеймс Смит (1931) также утверждал, что пророчества, которые содержатся в книге восходят к эпохе правления Манассии и обращены к жителям Палестины. Они были провозглашены не в Вавилоне, а в Палестине, причем, возвестил их некий северный израильтянин, живший во время царствования Манассии.

Волькмар Хернтрих (1932) также считает, что речи, содержащиеся в книге, были обращены к жителям Палестины. Что касается вавилонского контекста, то это всего лишь работа позднейшего редактора эпохи вавилонского плена. На всем протяжении книги чувствуется его влияние. Таким образом, в своей нынешней форме книга появилась в Вавилоне, где редактор предпринял попытку доказать ее целостность и единство, а также верховенство Господа по отношению к богам вавилонского пантеона. Что касается Остерлея и Робинсона, то они, по-видимому, склоняются к такой же точке зрения, что, по большей части, делает и Дж.Б.Харфорд (1935), а также Альфред Бертле (см. его комментарий 1936 года).

В 1943 году вышла работа Уильяма Ирвина, в которой авторпри помощи дробления текста попытался выявить изначальные пророчества. Он начинает свой анализ с исследования 15 главы, где, с его точки зрения, самим Иезекиилем написано очень немного. 40-48 главы также не принадлежат его перу, а что касается всего остального (приблизительно 251 стих), то, полностью или частично, этот материал признается подлинным. Автор считает, что Изекииль был отправлен в Вавилон во время второго переселения и что большинство его пророчеств было написано в Иерусалиме.

Нильс Мессель (1945) отмечает слабую сторону гипотезы Хернтриха, подчеркивая, что, если бы все действительно было так, пленники знали бы подлинную судьбу Изекииля и понимали бы сложившуюся ситуацию. Согласно Месселю, Голах — это не вавилонские пленники, но те, кто уже вернулся в Палестину. Следовательно, книга пророка Иезекииля была написана в Иерусалиме после деятельности Неемии, по-видимому, в 400 году до н. э., а редакторы работали над ней приблизительно в 350 году до н. э. В каком-то смысле Иезекииль продолжал работу Неемии, и его враги принадлежали к тем же иудейским кругам, что и у последнего. Редактор стремился продолжить борьбу Иезекииля против идолопоклонства и использовал его сочинения в этих целях, расширяя и исправляя их.

Сделанный нами обзор показывает, что негативный критицизм последних лет придерживается довольно разных взглядов относительно книги. Хочется, однако, сказать, что эта проблема (если ее вообще считать таковой) лучше всего решается с учетом традиционного взгляда, согласно которому всю книгу написал сам Изекииль.

В 1953 году вышла в свет работа Х. Х. Раули, в которой автор, отстаивая принципиальное единство книги, довольно убедительно подчеркивал, что «теории, согласно которым сам пророк или его литературный создатель жили в период после плена, неубедительны» (с. 182). Эта работа является превосходным введением в исследование современного критицизма, посвященного анализу рассматриваемой нами книги.

ЦЕЛЬ

Изекииль был иерусалимским священником, сыном Вузия, и это, пожалуй все, что о нем известно. Вместе с Иоакимом он был взят в Вавилон (1:1) и поселился в Тель-Авиве (2:15) на реке Ховар (1:3; 3:16 и далее). Он был женат и имел свой дом (24:16-18). К пророческому служению был призван на пятом году плена, на четвертом месяце (1:1-2); самая последняя дата, содержащаяся в тексте, — это первый месяц двадцать седьмого года (29:17); таким образом, можно сказать, что его служение продолжалось, по меньшей мере, двадцать два года.

В день, когда началась осада Иерусалима, умерла его жена (24:1, 15-18), и мы не знаем, дожил ли он сам до того дня, когда Эвиль-Меродах освободил Иоакима. Он знал Даниила, своего современника, также находившегося в плену в Вавилоне (14:14, 20 и 28:3). Иезекииль стремился к тому, чтобы показать пленникам, что бедствие, обрушившееся на них, является следствием их собственной греховности. «Душа согрешающая, та умрет» (18:4). Таким образом, его пророчество несет великую мысль о личной ответственности. Даже сама теократия в своей внешней форме должна умереть, если богоизбранный народ упорствует в своем грехе. Бог, однако, не радуется смерти грешников. Он свободно и искренне предлагает спасение всем. «Ибо Я не хочу смерти умирающего, — говорит Господь Бог, — но обратитесь и живите!»(18:32). Настанет день, когда Израиль вновь соберется в своей собственной земле и у него будет царь. Господу начнут возносить истинное поклонение, а город назовут Jehovah shammah, что означает «Господь там». Таким образом, книга свидетельствует о том, что Бог остается верным Своим вечным замыслам. Грешный народ должен быть уничтожен, однако Господь не оставит Своего достояния.

АНАЛИЗ

а. 1:1 — 24:27. Пророчества, произнесенные до падения Иерусалима.

  1. 1:1 — 3:21. Введение. Здесь пророк рассказывает о том, что на пятом году пленения Иоакима (то есть, приблизительно в 592 г. до н. э.) ему было дано видение и он увидел величие Господа.

В 1:1 пророк упоминает о тридцатом годе. Одни исследователи считают, что речь идет о тридцатом годе после реформ Иосии, другие полагают, что здесь имеется в виду тридцатый год после того, как отец Навуходоносора Набопаласар взошел на престол. Тем не менее, обе точки зрения, по-видимому, опровергаются вторым стихом, где говорится о пятом годе пленения Иоакима. По всей вероятности, под «тридцатым годом» подразумевается тридцатый год жизни пророка. Если это так, то в таком случае Иезекииль родился сразу после воцарения Набопаласара. Кроме того, вполне возможно, что он был на пять лет старше Даниила.

Бурный ветер, облако и клубящийся огонь, надвигающийся с севера, означают, что именно оттуда придет суд на Божий народ. После того, как Господь проявляет Себя, Он призывает Иезекииля, и тот (3:14, 15) направляется в Тель-Авив, где пребывает в ожидании семь дней. Затем Бог призывает его начать свое служение и говорит, кто он таков. И Иезекииль становится «стражем дому Израилеву».

  1. 3:22-27. Второе видение Господней славы.
  2. 4:1 — 7:27. В этом разделе Изекииль символическими действиями возвещает о разрушении Иерусалима. Ему надо символически изобразить осаду этого города (4:1-3); лежа на боку, он возвещает наказание народа за грехи (4:4-8), а пища, которую он ест, символизирует последствия осады. В начале пятой главы (5:5-17) он символически показывает, что ждет жителей города, а затем (5:5-17) открыто говорит, в чем вина народа. 6 и 7 главы представляют собой два дополнительных пророчества, где говорится о наказании, которое обрушится сначала на те места, где поклоняются идолам, а затем на все царство.
  3. 8:1-8. В пятый день шестого месяца, на шестом году, то есть приблизительно в августе-сентябре 591 года до н. э., пророк богодухновенно переносится в Иерусалим и в видении созерцает гибель Иерусалима.
  4. 9:1-11:25. Наказание Иерусалима. Проходя через город, служители Господа уничтожают всех оставшихся. Господь собирается окончательно оставить святилище. Неблагочестивые вожди народа будут уничтожены.
  5. 12:1 — 11:23. Господь оставляет город за его неверие и следование лжепророкам.
  6. 15:1 — 17:24. Неизбежность и необходимость наказания.
  7. 18:1-32. Любовь Бога к грешникам.
  8. 19:1-14. Плач о князьях Израиля.
  9. 20:1 — 24:27. Последние предостережения перед падением города.

б. 25:1- 32:32. Пророчества против чужеземных народов:

Аммонитяне, 25:1-7; моавитяне, 25:8-11; едомляне, 25:12-14; филистимляне, 25:15-17; жители Тира, 26:1-28:19; жители Сидона, 28:20-26; египтяне, 29:1-32:32.

в. 33:1- 48:35. Пророчества о восстановлении, произнесенные после взятия Иерусалима Навуходоносором.

  1. 33:1-22. Здесь идет речь о новом завете и о любви Бога к грешникам. Кроме того, здесь даются некоторые официальные наставления, касающиеся пророческой миссии.
  2. 34:1-31. Настанет время, когда народ признает Господа и в его среде появится истинный пророк.
  3. 35:1-15. Опустошение Едома.
  4. 36:1-38. Возрождение израильского народа.
  5. 37:1-28. В данном разделе повествуется о видении пророком поля, усеянного сухими костями, — символа воскресения Израиля.
  6. 38:1 — 39:29. Пророчество о Гоге и Магоге.

Это пророчество следует сразу за видением сухих костей и величественным утверждением о том, что сыны Израилевы вернутся в свою землю, где их царем будет Давид, что они поистине станут Господним народом, а Господь — их Богом (глава 37). Все это будет утверждено навсегда.

Мы считаем, что эти три главы (37, 38 и 39) представляют собой единое целое. По прочтении 37 главы возникает вопрос: нельзя ли предположить существование каких-либо врагов Израилевых, которые будут стремиться уничтожить Божий народ и разорвать его связь со своим Богом? Чтобы ответить на это, обратимся к 38 и 39 главам. Здесь ясно сказано, что такие враги будут, что они будут сильны и могущественны, но Господь не оставит Свое достояние. Он заключит со Своим народом вечный завет, который никогда не нарушится, а что касается врагов, то Он Сам полностью их уничтожит. Таким образом, данное пророчество — это прежде всего весть утешения, обращенная к Божьему народу.

Иезекииль говорит о времени появления врагов: это будет «после многих дней» (38:8), «в последние годы» (38:8) и в «последние дни»(38:16). Все эти фразы прежде всего указывают на нынешнюю новозаветную эпоху, которая была ознаменована появлением на этой земле нашего Господа. (В этой связи полезно внимательно прочесть следующие новозаветные отрывки: Деян. 2:17, Евр. 1:1-2; 1 Пет. 1:20; 1 Ин. 2:18; Иуд. 18 и обратить внимание, как в них используются фразы «в последние дни», «в последнее время», «в конце этих дней»).

Таким образом, когда наступят эти последние дни и Израиль утвердится в своей земле (38:8), иными словами, когда появится обетованный Мессия, и Божья скиния будет находиться среди людей (ср.48:35), когда воплотившийся Сын Божий принесет нам мир ценою Своего креста, тогда появится жестокий враг, который попытается погубить тех, за кого Он умер. Даже врата ада будут стремиться к тому, чтобы одолеть Его Церковь, но Бог останется Богом и уничтожит врагов Своего народа. Лишь благодаря Ему и только Ему искупленные одержат победу.

Но как Иезекииль возвещает эту истину? Конечно же, не новозаветным языком, потому что сам он остается ветхозаветным пророком. Он говорит как ветхозаветный пророк и для возвещения своей истины использует характерные для своего времени смысловые формы. Кроме того, для своей цели он самобытно использует и соответствующие образы. Возвещая истину о том, что даже после совершения обетованного искупления на Божий народ будут нападать враги, он делает это лучшим путем, используя названия живших в ту пору народов как символическое описание великого союза, вобравшего в себя силы зла. Он обыгрывает образ современного ему большого союза государств, стремящихся уничтожить Божий народ, собравшийся «на горах Израилевых». Этот союз, возглавляемый Гогом, символизирует объединенные силы тех, кто будет противостоять Господу и тем, кого Он искупил. Тем не менее, в своем начинании враги потерпят позорное поражение. Поражение это будет столь бесславным и полным, что Иезекииль символически говорит о семи годах, в течение которых Израиль будет сжигать оружие своих врагов, и о семи месяцах, которые уйдут на их погребение. Таким образом, Божий народ может быть вполне уверен, что Господь защитит его от всякого зла.

Но что это за народы, объединившиеся против Израиля? Вопрос не из легких. Не все из них можно назвать с полной достоверностью, и среди посвященных исследователей Библии на этот счет существуют серьезные расхождения. По-видимому, с точки зрения Иезекииля, во главе этого сговора стоит Гагайя, под которым он, наверное, подразумевает Каркемиш (Кархемис). От наименования этой земли (Гагайя) он, вероятно, образует имена Гог и Магог. Затем он говорит о народах, проживавших неподалеку от той земли — мосхах и тибаренах (Мишех и Тувал). Далее, используя географические сведения, которые были известны его слушателям, он упоминает о близких и более отдаленных странах: Персии, Эфиопии, Ливии, Гомере (вероятно, речь идет о киммерийцах) и Фогарме (по-видимому, имеется в виду древняя область, соответствующая современной Армении). Эти народы выступают просто как символ, с помощью которого Изекииль стремится охарактеризовать силу и мощь врагов искупленного народа Божия.

Таким образом, данное пророчество не указывает на какое-то конкретное историческое событие, и автор не стремится к такому указанию. Если мы пытаемся отыскать его исполнение в тех или иных событиях современного мира, значит мы неправильно понимаем суть вопроса. Рассматривать его просто как некую историческую запись, сделанную наперед, значит показывать свою полную неосведомленность в том, что касается его истинной природы. С другой стороны, если мы понимаем его правильно, оно поражает нас богатством своего содержания и силой утешения. Нам, христианам, оно ясно показывает, сколь могущественны те начала и власти, которые будут стремиться погубить нас. Однако, это не должно приводить в уныние, поскольку все величие наших врагов говорит лишь о том, что наш Господь бесконечно могущественнее их.

Утешительное пророчество о Гоге и Магоге подготавливает почву для славного и величественного видения, раскрывающегося в последних девяти главах.

  1. 40:1-48:35. В данном разделе описывается видение Божьей Церкви на земле, символически представленной картиной храма.

Приступая к истолкованию этих глав, можно сказать, что, совершая свое служение, пророк в какой-то мере должен был утешать пленников и напоминать им о грядущем спасении. Плен стал наказанием за их грехи, но оно не будет вечным. Бог не позабыл свои обетования, и однажды настанет день, когда Израиль возвратится в свою землю и станет поклоняться Господу в духе и истине. Как Изекииль возвещает об этом? Будучи священником и пророком, он использует символику священнического служения и потому подробно описывает устройство храма и характер совершаемого в нем богопоклонения.

Очевидно, что пророк никогда не стремился к тому, чтобы все эти картины воспринимались буквально. Ясно, что он использует образный или символический язык, и любая попытка буквально следовать его наставлениям создает определенные трудности. Если, например, буквально толковать 48 главу, то получится, что храм должен располагаться за пределами Иерусалима. Вся картина (40-48 главы) достигает своей кульминации в самых последних словах пророчества. «Господь там», — такова суть всего описания. пророк описывает время, когда Господу будут поклонятся в истине. Быть может, это будет совершаться в земном храме? Нет, это не так, ибо пророк ни словом не упоминает о земном первосвященнике. Поклонение будет совершаться в духе и истине, иными словами, все это подробное описание представляет собой картину мессианского века. Господь пребывает среди Своего народа — такова ее основная особенность.

Такая форма возвещения нам, наверное, покажется, странной: мы скорее всего предпочли бы безыскусное прозаическое повествование. Однако, не следует забывать, что ветхозаветные пророки часто говорили неясно и использовали образный язык. Они говорили призрачными категориями прежнего завета с Богом, но говорили о Христе, и Иезекииль, прибегая к своему странному символизму, тоже говорит о Нем. Таким образом, он не противоречил Пятикнижию и не описывал тот буквальный храм, который, как полагают, будет существовать во время тысячелетнего царства. В характерной для него манере он просто проповедовал об Иисусе Христе.

Глава семнадцатая. Малые пророки (Книга Двенадцати)

Уже в книге Экклезиастикус двенадцать Малых пророков были объединены (49:12). По-видимому, вместе их рассматривал и Иосиф Флавий (Против Апиона I.8.3). В трактате Baba Bathra 15a говорится, что книгу Двенадцати написали мужи Великой Синагоги; ранние отцы Церкви тоже говорили о них как о «Двенадцати», называя их труд «книгой Двенадцати пророков». В манускриптах Септуагинты иной порядок следования книг, по крайней мере, первых щести: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий и Иона. Вероятно, книга пророка Осии была поставлена на первое место как самая большая, однако принцип следования остальных книг объяснить достаточно затруднительно. Кроме того, в некоторых манускриптах (А и В) Двенадцать помещены перед Большими пророками.

КНИГА ПРОРОКА ОСИИ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени пророка — hoshe‘a. В Септуагинте и латинской Вульгате это имя звучит как Osee.

АВТОР

Осия был сыном Беерии и пророчествовал в Израильском царстве. Его деятельность совпала с жизнью пророка Исайи. Он — автор всей книги, которая носит его имя.

Согласно некоторым исследователям в этой книге есть части, которые ему якобы не принадлежат. Вольц и Марти, например, считают, что он не мог написать пророчества о благословении или спасении (такие, например, как 11:8-11 или 14:2-9). Другие отрывки, где авторство Осии также оспаривается, — это те, где содержится какое-либо упоминание о Южном Царстве. С точки зрения Марти, Новака и других такие отрывки (за некоторыми исключениями) представляют собой позднейшие вставки. Эти теперь уже устаревшие взгляды хорошо изложены в комментарии Харпера.

В настоящее время эта тенденция, по-видимому, меняется. Айсфельдт, например, подчеркивает, что даже в тех отрывках, которые безусловно следует признать подлинными (главы 1 — 3), содержатся упоминания о спасении после наказания, и, кроме того, ссылаясь на 5:8 — 6:6, он показывает, что есть отрывки, которые действительно принадлежат Осии, несмотря на то, что в них упоминается об Иудейском царстве. Основными глоссами он считает следующие отрывки: 4:3, 9; 7:10; 14:10, а также некоторые части 12 главы. Что касается Бентцена, то в данном вопросе он, в целом, разделяет позицию Айсфельдта.

Мы считаем, что нет достаточных оснований отрицать авторство Осии, говоря о какой бы то ни было части книги. Вполне естественно, что он упоминает об Иудейском царстве, поскольку (8:4) без всяких оговорок считает Северное царство незаконным. Учитывая такую точку зрения (ср. также 3:5), можно понять, почему время своего пророчества он датирует годами правления южных царей.

ЦЕЛЬ

В служении Осии десяти отступившим северным коленам пророк возвещает Божью благодать и милосердие. Именно к ним, вполне заслужившим гибели, он и послан. Его главная цель — показать, что Бог любит этот грешный и мятежный народ. Используя образ неверной жены, он говорит о нем как о духовно неверном и умоляет покаяться и оставить свои нечестивые пути. Наступит время очищения, когда Израиль на много дней окажется в непривычных для себя условиях, однако потом, после плена, милосердие будет явлено снова.

По-видимому, призвание Осии к пророческому служению совершилось в конце царствования Иеровоама II. Он, вероятно, был свидетелем последних дней правления этого монарха, очевидцем упадка и крушения Израиля, а также плена.

АНАЛИЗ

а. Осия 1:1 -3:5. Взаимоотношения Бога и народа.

Приступив к изучению пророчества Осии, читатель почти сразу же сталкивается с крайне нелегкой проблемой. пророк начинает свою весть с сообщения о том, что Господь обратился к нему с таким повелением: «Иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия, отступивши от Господа». На первый взгляд может показаться, что Господь повелевает Осии сделать нечто предосудительное. В ответ на Божие повеление Осия говорит, что он взял в жены Гомерь и что она родила ему нескольких детей. Каждый ребенок получил символическое имя и стал как бы средоточием пророческого наставления. Например, одного из них звали Лоамми (то есть «не Мой народ»), и это имя символически выражало Божию весть о том, что Он отказывается признать Израиль Своим народом.

На протяжении первых трех глав в пророчестве звучит тихая печаль, что заставило христианских комментаторов искать причину печали и значение пророчества. Согласно некоторым посвященным исследователям, следует буквально понимать все, о чем здесь рассказывается. Таким образом, получается, что Осия действительно женился на блуднице и она родила ему детей, которые носили ужасное имя — дети блуда. Как только кто-нибудь из них рождался, Осия, пользуясь случаем, обращался к народу с вестью, которую дал ему Господь. Когда, например, родилась дочь, он назвал ее Лорухама (то есть «Непомилованная») и, используя факт ее рождения, возвестил Израилю: «Я (Господь) уже не буду более миловать дома Израилева, чтобы прощать им» (1:6).

Многое можно сказать в защиту буквального истолкования. Прежде всего, нельзя не заметить, что пророчество написано простым, искренним языком, и на первый взгляд кажется, что все так и было, и воспринимать все это надо буквально. Можно понять многих христианских толкователей, считающих, что в данном случае буквальное истолкование вполне уместно.

Однако, когда начинаешь раздумывать над этим отрывком, возникают столь непреодолимые и постоянные вопросы, что просто невозможно не обращать на них внимания. Во-первых, если бы Осия на самом деле женился на блуднице, не лишилось бы все его служение силы? Скажем яснее: если сегодня вдруг выяснится, что некий проповедник замечен в связи с недостойной женщиной, разве мы не станем смотреть на него с подозрением? Разве не начнем сомневаться в искренности его проповеди? Это справедливо и по отношению к Осии. Если бы он действительно женился на такой женщине, то разве стали бы его слушать? Этот довод имеет свою силу, и трудно закрыть на него глаза. Кроме того, можно предположить, что время было препятствием для пророка, сводя на нет действенность его вести. До рождения первого ребенка прошло много месяцев, и, когда, наконец, он родился, пророк, наверное, и провозгласил свою весть. Сохранилась ли какая-нибудь связь с теми словами, которые он изрек, когда женился? По-видимому, прошло довольно много времени, и народ просто позабыл, что Осия возвестил им, взяв в жены блудницу. До рождения второго ребенка опять прошло несколько месяцев, и так далее. Мы привели всего лишь два существеных соображения, которые заставили многих благочестивых исследователей усомниться в буквальном понимании этого рассказа.

Вместе со многими другими я все больше склоняюсь к тому, что весь эпизод имеет символическое значение. пророку была явлена вся весть, и он рассказал о своем откровении народу. Если это так, мы сразу же ощущаем всю силу и действенность вести. От нее исходит напор и искренность, она говорит о Божьей любви к грешному неверному народу и достигает вершины в возвещении того, что число сынов Израилевых станет как морской песок.

Конечно, символическое истолкование имеет свои проблемы, но все-таки оно кажется правильным. В этой связи можно заметить, что в 3 главе Господь опять повелевает Осии жениться, и на сей раз не ясно, идет ли речь о Гомери или нет. Есть серьезные основания считать, что это была Гомерь, однако, в любом случае, весь эпизод направлен на то, чтобы явить нежную Господню любовь к Своему заблудшему народу.

Вельхаузен принял точку зрения, которую можно назвать полубуквальным истолкованием. Он считал, что Осия узнал истинный характер своей жены только после того, как у него родились дети. Впоследствии такой взгляд претерпел некоторые изменения, однако в нем отсутствует логичность и его нельзя безоговорочно распространить на третью главу.

б. 4:1 — 14:10. Речи пророка

Согласно Драйверу, в этом разделе Осия особым образом раскрывается как пророк «упадка и гибели Северного царства». В 4-8 главах подчеркивается, что это грешное царство несет на себе вину; далее (9 — 11:11) говорится о наказании, которое обрушится на Израиль, а затем (11:12 — 14:10), несмотря на то, что эта мысль сохраняет свою актуальность, пророк возвещает будущее благословение, которое ожидает покаявшийся народ. Исторический фон этих пророчеств — угроза, нависшая над Израилем со стороны Ассирии. Осия предстает как человек эмоциональный, и порой его гневное отношение ко греху выражается резким и в какой-то мере неистовым языком. С другой стороны, когда пророк говорит народу о возвышенной Господней любви, язык повествования исполняется прекрасных образов.

КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени ее автора — yo‘el, о котором сказано, что он — сын Вафуила, и, по сути дела, это все, что о нем говорится.

АНАЛИЗ

Чтобы лучше понять вопросы, связанные с авторством книги и ее написанием, сначала рассмотрим ее содержание.

а.1:1-2:27. Наказание саранчой.

  1. 1:1. Надпись. Несмотря на то, что в надписи ничего об этом не говорится, существует более или менее единое мнение о том, что Иоиль совершал свое служение в Иудее.
  2. 1:2-20. книга начинается с описания опустошительного нашествия саранчи (2-4), за которым следует призыв покаяться. пророк призывает назначить пост и объявить о торжественном собрании в доме Господа (5-14); восклицанием «О, какой день» он возвещает о наступлении дня Господня, дня бедствий и наказания.
  3. 2:1-17. пророк повелевает, чтобы трубили трубою, потому что день Господень приближается. Это день тьмы, когда враг войдет в город. В 3-10 стихах Иоиль описывает это нашествие и затем возвещает, что Господь со Своим воинством встретит захватчика (11 стих); итак, народу надо покаяться, соблюсти пост и обратиться к Господу (стихи 12-17). На это покаяние Господь ответит Своим великим и могущественным избавлением.

б. 2:28 — 3:21. Господни благословение и наказание.

В оригинале 2 глава заканчивается 27 стихом. Считаетя, что стихи 28-37 принадлежат 3 главе, а то, что в английском переводе рассматривается как 3 глава, в еврейском оказывается 4. Таким образом, в английском 2:28-32 соответствует еврейскому 3:1-5, а 3:1-21 — еврейскому 4:1-21 (как и в русском Синодальном переводе — прим. перев.)

  1. 2:28-32. В этом разделе пророк возвещает о наступлении мессианского века, когда Божий Дух изольется на всякую плоть и всем будет возвещено евангелие. «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Исполнение этого благодатного пророчества совершилось во время излития Святого Духа в день Пятидесятницы (Деян. 2:17).
  2. 3:1-21. В этой главе, используя метафорический язык, пророк продолжает описывать благословенное время, которое наступит для Божьего народа. Для Иуды и Иерусалима пленение закончится, но в долине Иосафата над всеми народами совершится суд (стихи 1-8). Этим народам будет возвещено о наступлении времени войны и суда (стихи 9-16), однако Божий народ получит вечное благословение, «Иуда будет жить вечно, и Иерусалим — в роды родов» (стихи 17-21).

АВТОР

Основная проблема заключается в том, чтобы выяснить, являются ли первые две главы пророчеством или это просто описание событий, которые уже произошли. В последнее время Меркс и Айсфельдт ясно показали, что в этих главах содержится пророческий материал, указывающий на будущее. Нам, однако, кажется, что лучше всего рассматривать их как пророчества от начала до конца, и тогда они прекрасно согласуются со второй половиной книги. Автором всей книги был сам Иоиль, и, по всей вероятности, его служение протекало в период до пленения, быть может, в царствование Иоаса. В подтверждение этой точки зрения можно сказать, что враги Иуды, о которых упоминает пророк, — это не сирийцы, ассирийцы и вавилоняне, которые были врагами Иудейского царства во время плена, а филистимляне, финикийцы (3:4), египтяне и едомляне (3:19). Во время царствования Иосии Сирия и Ассирия еще не угрожали Иудее, однако Египет, вторгшийся в ее пределы в эпоху правления Ровоама, по-видимому, оставался врагом. Кроме того, незадолго до этого (во время царствования Иорама) едомляне и филистимляне воевали с Иудеей (ср. 2 Цар. 8:20-22; 2 Пар. 21:16-17).

Следует обратить внимание и на то, что книга пророка Иоиля стоит между книгами пророка Осии и пророка Амоса, а это, вероятно, свидетельствует о том, что иудейское предание считало ее древней. Более того, надо отметить, что ее художественный стиль довольно сильно отличается от стиля пророчеств Аггея, Захарии и Малахии, которые были возвещены уже после плена. Отметим и то, что о царе ничего не упоминается, хотя говорится о старейшинах и священниках. Это вполне понятно, если речь идет о царствовании Иоаса, поскольку, когда он восшел на престол, ему было всего семь лет (4Цар. 11:21). Что касается пророка Амоса, то он, вероятно, был знаком с пророчествами Иоиля (ср. 3:16 с Ам. 1:2 и 3:18 с Ам. 9:13).

Согласно Остерлею и Робинсону, повествовательный материал пророчества относится к периоду после плена, прежде всего потому, что в нем не упоминается о Северном царстве и единственным святилищем считается святилище в Иерусалиме, ничего не говорится о высотах, о царе и, вдобавок, три раза упоминается о хлебном приношении и возлиянии (1:9, 13; 2:14), а это, согласно упомянутым авторам, является решающим признаком, поскольку, как они полагают, «тамид» или «ежедневное» приношение свидетельствует о периоде после плена. Кроме того, считается, что сам стиль тоже говорит об этом. Все эти соображения, а также некоторые другие менее значимые аргументы, убедили Остерлея и Робинсона в том, что повествовательный материал книги Иоиля написан после плена.

Некоторые из этих доводов мы уже рассматривали, однако, в добавление к сказанному, стоит отметить, что у пророка просто не было какого-то особого повода упоминать о Северном царстве и что имя «Израиль» в равной мере относится как к Северному царству, так и к Южному. Отсутствие упоминаний о высотах (bamoth) не может служить основанием для датировки, поскольку, по-видимому, не было никаких особых причин говорить о них. Даже сами Остерлей и Робинсон признают, что высоты могли не упоминаться и задолго до пророка Амоса. Следовательно, из этого нельзя делать никаких выводов. Упоминание о хлебном приношении и возлиянии тоже нельзя использовать как основание для датировки, если не принимать ту дату, которую представители негативного критицизма устанавливают для книги Исход и книги Чисел, где впервые говорится о возлиянии (ср. Исх. 29:38-42; Чис. 28:3-8).

Что касается апокалиптических разделов книги, то, согласно Остерлею и Робинсону, они были написаны приблизительно в 200 году до н. э. Таким образом, оба исследователя (а вместе с ними и Дум) считают, что у книги два автора. Высказывается точка зрения, что ее апокалиптический контекст сходен с контекстом апокалипсиса, написанного за два столетия до пришествия Христа, и что упоминание о «сынах эллиновых» (3:6) относится к Селевкидам. Однако это всего лишь предположение. Вполне возможно, что уже во время царствования Иоаса еврейских пленников продавали грекам. Кроме того, надо отметить, что апокалиптические разделы книги пророка Иоиля имеют некоторое сходство с соответствующими разделами Исайи. Апокалиптика вовсе не обязательно является основанием для более полной датировки.

Пфайфер считает, что эта книга представляет собой единое целое, что она принадлежит перу одного автора и, по всей вероятности, была написана около 350 года до н. э. Как бы там ни было, на наш взгляд, датирование книги периодом до плена предпочтительней.

ЦЕЛЬ

Иоиль стремится показать народу, что тому надо смириться и покаяться и что грядущий суд неизбежен. В то же время тех, которые остались верными Божьим обетованиям, он стремится ободрить, напоминая о грядущем спасении и гибели их противников и Божьих врагов.

КНИГА ПРОРОКА АМОСА

НАИМЕНОВАНИЕ

Этого пророка звали Amos, что не следует путать с именем отца Исаии — Amoz.

АВТОР

Автором всей книги является сам Амос. Он был родом из Фекойи (города, расположенного примерно в пяти милях к юго-востоку от Вифлеема), где был пастухом (nogedim, см.1:1) и собирал сикоморы (7:14). Господь призвал его к служению пророка, когда он был занят своим обычным делом (7:14-15). Свое призвание он описывает так: «Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: «иди, пророчествуй к народу Моему Израилю» (7:15). Из книги мы узнаем, что представляли собой те люди, которым он проповедовал. Это были люди богатые, уверенные в себе и в своем благополучии. Богачи притесняли бедняков, и с прискорбием можно было видеть, что в судах нет правды. С истинным мужеством Амос обличал эти пороки и призывал народ обратиться к Господу.

Обычно принято считать, что книгу написал сам пророк, однако некоторые критики утверждают, что в ней есть примечания и добавления, сделанные рукой позднейших редакторов и писателей. В 1935 году Р.Е. Вольф попытался найти эти вставки. Пфайфер считает, что комментаторами были евреи из Иерусалима, работавшие в период между 500 и 300 годами до н. э. Он утверждает, что в тексте много примечаний и что наиболее известными являются славословия и мессианское обетование из 9:9-15.

Айсфельдт тоже считает, что в тексте много добавлений и, не принимая во внимание отдельные стихи и фразы, выделяет три основных вида вставок: 1:9, 10; 1:11, 12; 2:4, 5 (вставки в обличительные речи Амоса), 4:13; 5:8, 9; 9:5, 6 (славословия) и 9:11-15 (мессианское пророчество).

Однако, принято считать, что эти добавления были сделаны из богословских соображений и, кроме того, надо отметить, что таковыми они считаются на основании особой теории о религиозном развитии Израиля. Нет объективных данных, которые позволяли бы предположить, что в книге есть отрывки, не принадлежащие перу того, чье имя она носит.

ЦЕЛЬ

Пророчества Амоса — это образец Божьего благоволения к недостойному народу. Израильтяне Северного царства не признали завет, заключенный Давидом, и, следовательно, утратили всякое право на Господни обетования. В то же время они пребывали в самодовольной уверенности, что, поскольку являются народом богоизбранным, никакое бедствие их не постигнет. Они поклонялись Господу устами, однако их сердце было далеко от Него. Их жизнь была исполнена корысти, алчности, безнравственности, они без всякого стеснения угнетали бедных. В этой земле уже нет никакой правды, никакой справедливости. К таким людям и пришел Амос, дабы предупредить их о надвигающейся гибели. Он не называет прямо нашествие ассирийцев, но ясно, что пророчествует о грядущем плене. Его цель — предостеречь, но в то же время и возвестить об избавлении через Христа.

Иногда приходится слышать, что весть Амоса — это безнадежная весть об одном лишь грядущем горе, и что, следовательно, благословение, предсказанное в 9 главе, не принадлежит его перу. Но утверждать такое — значит неверно понимать весть пророка. Возвещая благословение, он говорит о верности Бога Своему Завету, той верности, которая найдет свое реальное воплощение, когда Он возвратит Свой народ из плена.

АНАЛИЗ

а. 1:1-2:16. Возвещение Божьих судов над народами.

  1. Надпись. По-видимому, имя иудейского царя Озии упомянуто прежде всего для того, чтобы показать, что Амос признает законным наследника престола лишь по линии Давида (ср. Осия 1:1). Землетрясение произошло спустя два года после пророчества Амоса (ср. Зах. 14:5), но до того, как он записал свою весть.
  2. 1:2. В этом стихе обозначена тема всего раздела. Интересно, что Господь обращается из Иерусалима, так как Сион являлся законным святилищем.
  3. 1:3 — 3:3. Пророческое возвещение о судах над народами: Дамаск (1:3-5), Филистимляне (1:6-8), Финикия (Тир) (1:9,10), Едом (1:11, 12), Аммон (1:13-15), Моав (2:1-3).

Интересно, что первые три народа не были кровными родственниками Израиля в отличие от трех последних. Шаг за шагом Амос приближается к участи Израиля.

  1. 2:4-16. Возвещение судов над богоизбранным народом: Иуда (2:4, 5) и Израиль (2:6-16).

Для того, чтобы эти пророчества выглядели более убедительно и сильно, Амос соответствующим образом выстраивает текст. Сначала идет фраза: «За три преступления и за четыре не пощажу». Затем упоминаются характерные прегрешения и потом возвещается суд. Такое построение удерживает внимание читателя до тех пор, пока, подойдя к Израилю, пророк со всею страстностью не начинает возвещать о скором пленении.

б. 3:1-6:14. Суд над Израилем.

  1. 3:1-15. В этих стихах повествуется о вражде между Богом и Его народом.
  2. 4:1-13. Здесь говорится о том, что несмотря на прошлые наказания, обрушившиеся на Израиль, он все равно не вернулся к Своему Господу.
  3. 5:1-27. Господь оплакивает Израиль, как падшую деву.

Все три обращения предваряются фразой «Слушайте слово сие». В 5:18 возвещается о горе, подготавливая почву для продолжения третьего обращения, содержащегося в 6 главе (6:1-14).

  1. 6:1-14. В этих стихах продолжается третья речь пророка, предваряемая восклицанием о грядущем горе.

с. 7:1 — 9:15. Пять видений грядущего суда.

  1. 7:1-3. Первое видение о саранче.
  2. 7:4-6. Второе видение: огонь, пожирающий великую пучину.
  3. 7:7-17. Третье видение: видение об отвесе. К этому видению добавляется историческая справка о том, что Амасия повелел Амосу покинуть землю Израиля (11-17 стихи).
  4. 8:1-14. Четвертое видение: «корзина со спелыми плодами».
  5. 9:1-10. Пятое видение: разрушение святилища.

Первые четыре видения предваряются словами «такое видение открыл мне Господь», а пятое — словами «видел я».

  1. 9:11-15. Обетование мессианского благословения.

11-12 стихи закладывают основу той цитаты, которую Иаков приводит в книге Деяний Апостолов (Деян.15:16-18). Водительствуемый Святым Духом, Иаков, приводя эту цитату, делает данный отрывок (в переводе Септуагинты) основой своей заключительной оценки ветхозаветного пророчества о мессианском веке. Эти слова он, вне всякого сомнения, связывает с желанием Бога призвать к Себе и язычников.

КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга, которая содержит это небольшое пророчество, названа по имени ее автора — Obhadhyah, которое в Септуагинте читается как Obdiou, а в Вульгате как Abdias.

АВТОР

Относительно авторства книги существует множество разных точек зрения. Согласно Остерлею и Робинсону, она представляет собой собрание пророчеств, направленных против Едома; время написания и авторство неизвестно. В свою очередь, Пфайфер считает, что изначальное пророчество против Едома сводится к двум вариантам (Авдий 1-9 стихи и Иер. 49:7-22). По всей вероятности, 10-14 стихи, а также вторая половина 15 стиха никогда не существовали отдельно от 1-9 стихов, и все они (то есть 1-4 и вторая половина 15), с точки зрения Пфайфера, были написаны около 460 г.до н. э. Вторую часть он датирует даже более поздним периодом. Рудольф делит книгу на два пророчества: стихи 1-14, 15b, а также стихи 16-18, причем автором обоих он считает Авдия. Что касается заключительных стихов, то, согласно Рудольфу, они тоже могли быть написаны во время Авдия.

Айсфельдт утверждает, что во 2-9 стихах содержится реальная угроза, а не простое описание, и что 11-14, 15b образуют вместе с первыми десятью стихами действительное единство, поскольку в 11-14, 15b представлено обоснование той угрозы, которая описывается в предыдущих стихах. Время написания этой части он датирует периодом после 587 года (разрушение Иерусалима). Что касается первой половины 15 стиха, а также 16-18 стихов, то они не имеют связи с предыдущими, и весь оставшийся текст Айсфельдт делит на два раздела: 15а вместе с 16-18 стихами и 19-21 стихи. Возможно, что оба речения принадлежат Авдию, однако более вероятно, что они были написаны позднее.

Возражая всем перечисленным точкам зрения, мы хотели бы сказать, что лучше всего было бы считать автором всей книги самого пророка Авдия, признавая, что он жил до Иеремии. Нет необходимости истолковывать 11-14 стихи так, как это делает Айсфельдт, то есть как указание на гибель Иерусалима. Вполне возможно (как, например, полагает Рэйвен и другие исследователи), что они указывают на события, произошедшие во время царствования Иорама, когда филистимляне и аравитяне вторглись в Иудею (2Пар. 21:16-17, ср. также Амос 1:6). Мы не знаем, как долго после этого пророчествовал Авдий. Высказывается точка зрения (Дэвис, Рэйвен), что его служение осуществлялось во время царствования Ахаза, когда едомляне были настроены к Иудее особенно враждебно. Быть может, так оно и было, но думается, что гораздо более оправдана другая точка зрения, согласно которой Авдий пророчествовал в Иудее за какое-то время до того, как началось служение Иеремии. (Отрывок из 49 главы этого пророка (49:7-22) имеет сходство с пророчеством Авдия и, вероятно, в какой-то мере зависит от него).

ЦЕЛЬ

пророк стремится показать, что за действия против Иудеи едомляне будут наказаны, а сам дом Иуды прославится. В первых 14 стихах отражается содержание заголовка (1 стих), а также высказывается общая угроза, обращенная к Едому. Едом обольстился собственной гордостью, но Господь низринет его, поразив страхом его храбрецов. Едом вел себя не по-братски, и Господь указывает на то, чего ему не следовало делать. В 15-21 стихах возвещается наступление Дня Господня, когда Едом, как и другие народы, будет наказан за свое прегрешение. Тем не менее спасение совершится на Сионе, и царство будет принадлежать Господу.

КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени автора — yonah (голубь). В Септуагинте оно принимает форму Ionas, а в Вульгате Jonas.

АВТОР

Иона был израильтянином, сыном Амафии, пророком из Гаф-Хефера, что в Галилее. Кроме этой книги, единственное упоминание о нем содержится в 4 книге Царств (4 Цар. 14:25), где рассказывается о том, что Иеровоам II по слову Господа, реченному через Иону, восстановил пределы Израиля от входа в Емах до моря в пустыне. Мы не знаем, когда именно Иеровоам исполнил сказанное Ионой, но, по крайней мере, знаем время служения этого пророка, так как Иеровоам, во время царствования которого Иона и совершал свое служение, правил с 783 по 743 годы до н. э. Хотя сама книга не датируется, вполне возможно, что Иона написал ее вскоре после своего возвращения из Ниневии. Кроме того, есть все основания предположить, что он посетил этот город незадолго до начала царствования Тиглатпаласара.

Айсфельдт считает, что мы не можем с полным основанием утверждать, что Иона, о котором рассказывается в этом пророчестве, и Иона, о котором упоминается в 4 книге Царств, — одно и то же лицо. С точки зрения Айсфельдта, книга пророка Ионы содержит две легенды: в одной (главы 1-3) повествуется о противоборстве Ионы божественному повелению, а в другой (глава 4) рассказывается о том, как его недовольство Божьим милосердием дошло до абсурда. В первой легенде содержится мифологический, сказочный (marchenhaftes) мотив, который встречается во всех мировых сказаниях и в котором повествуется о том, как рыба, поглотившая человека, извергла его обратно.

Айсфельдт считает, что какой-то неизвестный сочинитель взял этот материал и оформил в дошедшую до нас книгу, хотя трудно сказать, насколько сильно его влияние. Ясно, по крайней мере, одно: широко распространенные идеи, которые обыгрываются в книге, принадлежат этому сочинителю, а это, в свою очередь, дает возможность определить время его жизни. Это был период, начавшийся после пленения (быть может, время деятельности Ездры и Неемии, поскольку книга, вероятно, представляла собой протест по отношению к их реформам); такой довод подтверждается еще и тем, что Ассирийское царство и его столица воспринимаются как нечто давно исчезнувшее (dahin); считается, что в пользу такого аргумента говорит и наличие арамеизмов (например, beshellemi («за кого?» или «через кого?») (1:7) и qeri`ah («проповедуй») (3:2). (Мы, однако, не располагаем книгой в том ее виде, в каком она вышла из под пера своего сочинителя: с течением времени она претерпела определенные изменения и самыми примечательными из них являются добавление «песни благодарения» (2:3-10) и вставка второго стиха как введения к этой песне. В остальном книга представляет собой единое целое, и попытки выявить в ней различные источники (такие, например, которые находит Ганс Шмидт) следует считать неудовлетворительными.

В ее основных положениях точка зрения Айсфельдта отстаивается многими исследователями. Остерлей и Робинсон в первую очередь заинтересованы наличием арамеизмов и самим стилем повествования, поскольку считают, что все это указывает на период после пленения. Пфайфер утверждает, что ему удалось отыскать исторические неточности в названии «царя Ниневии» (3:6), а также в описании этого города как «города великого… на три дня ходьбы» (3:3), и кроме того, заявляет, что человеку физически невозможно «провести три дня в чреве кита».

В ответ можно заметить, что Христос, например, верил в историческую достоверность описанных чудес (см. Мф. 12:39-40; Лк. 11:29-30) и считал, что миссия пророка жителям Ниневии действительно имела место. Следовательно, мы не можем рассматривать эту книгу как лишенную исторической достоверности легенду. У нас и тех, кто не верит в чудеса и божественную природу Христа, разное основание, так как верующему в Иисуса вполне достаточно думать, что благодаря чудотворной Божьей силе пророк смог находится в чреве кита три дня.

Что касается арамейских выражений, которые встречаются в книге, то они не могут служить критерием для определения времени ее написания, поскольку содержатся в ветхозаветных книгах как раннего, так и позднего периодов. Более того, в недавно обнаруженных текстах Рас Шамры они тоже присутствуют (а эти тексты датируются приблизительно 1400-1500 г. г. до н. э.).

Выражение «на три дня ходьбы» (3:3, 4) нельзя считать исторической неточностью. Быть может, в этой фразе говорится о той площади, которую занимал город, но возможно также, что здесь просто подчеркивается, что он был не мал. В 4 стихе говорится, что «начал Иона ходить по городу (ba`ir) сколько можно пройти в один день». Это не значит, что он просто покрывал расстояние, которое можно пройти за один день ходьбы: речь идет о том, что он просто перемещался по раным частям города, проповедуя свою весть. Кроме того, вполне возможно, что выражение «на три дня ходьбы» относится не только к площади самого города, но и к тем окрестностям, которые окружали Ниневию. Если это так, то в таком описании нет никакого противоречия.

В этом смысле не является исключением и фраза «царь Ниневии». Писатель просто ссылается на правителя как такового (например, «царь Дамаска» (2 Пар. 24:23) или «царь Едомский» (4 Цар. 3:9, 12). Обычно израильтяне говорили об этом правителе как о царе Ассирии, и оборот, который здесь используется, аналогичен именованию Ахава царем Самарии (3 Цар. 21:1, ср. с 20:43), а Венадада — царем Дамаска (2 Пар. 24:23), тогда как обычно он именовался царем Сирии.

Более того, в 3 главе (3:3) не говорится о том, что Ниневия существовала в далеком прошлом, но просто указывается, каким по размеру был этот город и каково было его состояние, когда Иона пришел в него. Меллер считает, что в Евангелии от Луки есть параллельное по смыслу место (Лк. 24:12). Нет никакого сомнения, что фраза «находившееся стадиях в шестидесяти от Иерусалима» (англ. пер.), просто указывает на местоположение Еммауса и не предполагает, что этот город существовал когда-то давно и что теперь его нет.

Что касается обобщающих идей, которые присутствуют в книге, то они вполне согласуются с той всеобъемлющей предпосылкой, которая ощущается во всем Ветхом Завете. Такой акцент заявляет о себе довольно рано (см., например, Быт. 9:27), и нет никаких оснований считать подобные высказывания характерной особенностью одного лишь периода после плена.

ЦЕЛЬ

Основная цель книги пророка Ионы заключается не в ее миссионерском учении, с присущим ему мотивом вселенского масштаба, а в том, чтобы показать, что, как Иона, брошенный в глубины преисподней, остался жив, так и Мессия, приняв смерть за чужие грехи, воскреснет. Иона был израильтянином, рабом Божьим, и ему пришлось пережить такой опыт за грехи других народов (Ниневии). Мессия тоже израильтянин, тоже верный Раб Господа, и смерть Его была вызвана грехами этого мира.

«Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» (Мф. 12:40, 41). Таким образом, опыт, который пережил Иона, прежде всего призван к тому, чтобы указать на опыт Другого, Кто «больше Ионы».

Кроме того, все, что пережил Иона, имело большую дидактическую ценность для его современников-израильтян. Иона, израильтянин, брошен в морскую пучину, но вызволен оттуда, чтобы исполнить свою миссию. Таким образом, за свое непослушание Израильский народ должен будет пройти через воды бед и скорбей, но его остаток выйдет оттуда, дабы исполнить возложенную на Израиль миссию по отношению ко всему миру.

Кроме того, служение Ионы указывает на лукавый и мятежный нрав израильтян. Израилю было дано много пророков, и он все равно не покаялся, однако, когда жители Ниневии услышали пророческие слова, они «оделись во вретище и сели на пепле».

И, наконец, миссия Ионы нацелена на то, чтобы дать израильтянам понять, что Божие спасение не ограничится каким-то одним народом. Израиль — это раб, которому надо распространить по всему миру знание о Господе.

ЕДИНСТВО КНИГИ

Кратко охарактеризовав точку зрения Айсфельда, мы видели, что так называемую «песнь благодарения» или псалом, содержащийся во 2 главе, он приписывает источнику, отличному от того, который лежит в основе остальной части книги. Таким образом, в том, что касается ее единства, основной вопрос сводится к тому, какова связь этого песнопения с остальными тремя главами.

Те, кто считает, что этот псалом взят из другого источника, выдвигают следующие аргументы. Во-первых, они говорят, что в 2:2 сказано, что Иона «помолился», однако то, что следует за этим, представляет собой не молитву, а псалом благодарения за спасение. Кроме того, высказывается точка зрения, что этот псалом был воспет до того, как спасение совершилось, ибо только в 11 стихе сказано, что «кит изверг Иону на сушу». Вдобавок к этому, в самом песнопении нет ничего, что указывало бы на пережитое Ионой. Вельхаузен даже считал, что в 6 стихе упоминается о морских водорослях и, следовательно, Иона не мог находится во чреве кита, так как (по его словам) «водоросли в этом чреве не растут». И, наконец, высказывалась мысль, что без данного песнопения текст имеет последовательность, если сразу после 2 стиха перейти к 11.

Возражая на приведенные доводы, прежде всего следует заметить, что если мы уберем 3-10 стихи, то хиастическая структура книги разрушится. книга со всей очевидностью распадается на две половины: 1-2 главы и 3-4 главы. Надо отметить, что 3:1-3а и 1:1-3а, за исключением небольших словесных расхождений, вполне соответствуют друг другу. Более того, 4:2 и 2:2 соответствуют друг другу словами о том, что Иона помолился (wayyithpallel). В первом случае, перед нами — псалом благодарения, во втором — жалоба. Поэтому, если мы уберем 2:3-10, хиазм книги просто разрушится. Более того, на наш взгляд нет никакого противоречия между высказыванием о том, что Иона помолился и его благодарственной песнью. Разве не является благодарение самой сутью молитвы? (ср., например, Пс. 85, где в молитве (tephillah) содержатся элементы благодарения).

Однако, Вельхаузен и прочие исследователи, возражающие против подлинности упомянутого отрывка (2:3-10), вообще не понимают смысла псалма. Да, водоросли не растут в чреве кита, однако перед нами не псалом благодарения за спасение из этого чрева, а благодарение за то, что Иона не утонул. Обороты речи, использованные в этом псалме, указывают именно на то, что он мог утонуть, а не на то, что он находился в этом чреве. Более того, нет ни единого намека, который позволял бы думать, что в этом псалме речь идет об избавлении из чрева кита. Представители негативной критической школы совершенно необоснованно наделяют этот псалом тем смыслом, который в нем никогда даже не подразумевался.

Итак, следует считать, что песнь находится на своем подлинном месте. Иона был брошен в море, в чрево преисподней, в глубину, в потоки, в воды, в бездну; его голова была обвита морскою травой, он нисшел до основания гор, был загражден пределами земли (на что еще все это может указывать, как не на море?) Однако, от всего этого ужаса Иону спас кит, приготовленный Господом (wayeman — необходимо принять во внимание это Господнее действие, прежде чем отрицать возможность чуда). Находясь во чреве кита, Иона воздал свое благодарение и затем, когда настало время, кит изверг его на сушу.

В его песнопении много реминисценций на псалмы, которые, согласно их наименованию, приписываются Давиду, а также на те, которые были написаны в его время. Меллер предлагает следующую сравнительную таблицу:

ИОНА

2:3b

2:4b

2:5

2:6

2:7

2:8

2:9

2:10

 ПСАЛМЫ

18:7; 120:1

18:6; 30:4

42:8

31:23; 5:8

18:8; 69:2 и далее

18:17; 30:4; 103:4

142:4; 143:4; 18:7; 5:8

88:3

31:7

26:7; 50:14,23; 42:5; 116:17.

 

КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени пророка Михея, более полное имя которого встречается в книге Судей — Michayahu (Суд.17:1, 4). В Септуагинте оно выглядит как Michaias, а в Вульгате — Michaeas.

АВТОР

Все пророчество, содержащееся в этой книге, принадлежит самому пророку. Он был родом из Морасфита, который, наверное, можно отождествить с Морешеф-Гефом их 14 стиха. Его служение проходило во дни царствования Иоафама, Ахаза и Езекии. В книге пророка Иеремии приводятся слова Михея из 3:12, которые он сказал во время царствования Езекии, и на этом основании можно сделать вывод, что Михей был моложе своего современника Исайи. Исторический фон книги такой же, как и в начальных главах Исайи, хотя видно, что Михей не так хорошо знал политическую жизнь столицы, как Исайя. Это, вероятно, объясняется тем, что он жил далеко за ее пределами (обычно Морешеф связывают с Бет Ибримом).

Представители школы современного негативного критицизма не считают, что Михей написал всю книгу полностью. Айсфельд, например, полагает, что им были написаны первые три главы за исключением 2:12, 13. С его точки зрения, заголовок (1:1) вторичен по своей исторической достоверности, а содержание первых семи стихов (1:2-8) были возвещены незадолго до гибели Северного царства. Что касается остальных стихов первой главы (1:9-16), то они имеют отношение к ситуации 701 или 711 годов. В остальной части этого раздела нет никаких ссылок на конкретную историческую ситуацию.

Айсфельд считает, что очень трудно высказать какое-либо мнение об исторической достоверности и подлинности материала, содержащегося в 4:1 — 5:8 и 2:12, 13. Аргументы, приводимые в пользу подлинности данных отрывков, заслуживают внимания, однако Айсфельд полагает, что гораздо обоснованнее было бы отвергнуть их. Во-первых, слова угрозы из 3:12 ослабляются привнесением вторичных обетований. Что касается первых пяти стихов 4 главы (4:1-5), то они встречаются и у Исаии, и вполне возможно, что первоначально это было какое-то анонимное пророчество, приписанное авторству Исайи и Михея. Более того, согласно Иеремии (Иер. 26:18), Михей всего лишь угрожает, но не дает обетования о восстановлении. Что касается остальных частей этого раздела, то в них высказываются мысли, которые встречаются только в разделах, относящихся к более позднему времени: 4:6, 7 и 5:6, 8 — здесь говорится о том, что Господь соберет Свой рассеянный народ; в 4:8-14 содержится эсхатологическое упование на то, что враги Иерусалима будут уничтожены.

Пятая глава (5:9-14) напоминает об Исаие (Ис. 2:6-8), и по всей вероятности, первоначально это было предупреждением Божьего народа, которое позднее переросло угрозу, обращенную к чужеземным народам. Что касается шестой главы, то в ней первые восемь стихов (6:1-8), по-видимому, принадлежат Михею, так же как и 6:9-16 и 7:16. С другой стороны, отрывок 7:7-20 был написан позднее, вероятно, во второй половине 6 века до н.э., когда появились стихотворные отрывки 56-66 глав Исаии. По сути дела, между этими двумя отрывками есть определенное сходство. Более того, как 4:1 — 5:8 вместе с 2:12-13 (обетование) были связаны с 1-3 (угроза), так и 7:7-20 (обетование) связаны с 5:9 — 7:6 (угроза). Этот двойной ряд угроз и обетований можно объяснить тем, что, по-видимому, первоначально существовали два собрания пророчеств Михея о бедствиях. Позднее, к каждому из них было прибавлено заключение в виде обетования. Возможно, однако, что существовало лишь одно собрание, вбирающее в себя подлинный материал, которое позднее было расширено заключительным обетованием о спасении (Heilsweissagung), однако, кроме того, оно было расширено и в середине, поскольку 3:12, по-видимому, тоже требует такого заключения. Сначала были вставлены первые пять стихов (4:1-5), а затем другие подобные пророчества о спасении.

Таковы соображения Айсфельдта, на которые мы теперь попытаемся ответить.

книга в какой-то мере действительно лишена единой связи. Михей не излагает никакого пространного аргумента, переходящего из одной главы в другую, но подобно Исайе (в заключительной части книги) переходит от одной темы к другой. Именно такая картина как-будто и говорит в пользу того, что авторов было несколько, хотя на самом деле это не так.

Мы не можем признать обоснованной никакую точку зрения, которая по богословским соображениям утверждала бы, что идея спасения, выраженная в этой книге, не могла возникнуть в тот период, когда пророчествовал Михей. Нет никаких объективных данных, которые свидетельствовали бы в пользу того, что в эпоху Михея такой идеи не было. В его книге есть отрывки, очень сходные с теми, которые встречаются в трудах его современников. Если (пытаясь отстоять натуралистическую теорию, согласно которой религиозные взгляды Израиля претерпевали определенное развитие) мы будем настаивать, что эти отрывки тоже следует датировать более поздним периодом, наши действия будут совершенно неоправданы.

И, наконец, мы поступим неправильно, если, обращаясь к упомянутому отрывку из Иеремии (Иер. 26:18), станем утверждать, что он якобы указывает на то, будто пророчество Михея состоит из одних только угроз. Не надо забывать, что Иеремия был признан достойным смерти, потому что возвещал грядущую гибель. Тем не менее некоторые из князей говорили, что, поскольку он пророчествует именем Господа, его нельзя осуждать на смерть. Кроме того, нашлись и старейшины, заявившие, что во дни царя Езекии Михей пророчествовал таким же образом. Итак, в данном случае упоминание о Михее было сделано лишь для того, чтобы сравнить его поведение в определенный период с той ситуацией, в которой оказался Иеремия. Следовательно, этот отрывок никоим образом нельзя рассматривать как характеристику всех пророчеств Михея, и совершенно неоправданно видеть в нем доказательство того, что Михей возвещал только угрозы.

АНАЛИЗ

а.1:1-2:13. Грозные пророчества об Израиле и Иуде

  1. 1:1. Надпись. По-видимому, эта надпись была сделана рукой самого Михея. По крайней мере, нет достаточных оснований это отрицать. Если ее сделал не Михей, то тогда, наверное, она принадлежит перу переписчика, который вставил ее, находясь под водительством Святого Духа.
  2. 1:2-16. В этом разделе говорится о Божьем гневе на Самарию и Иуду. Оба царства творят зло, и Господь накажет их. Вступительное слово «слушайте» (1:2) появляется и в других местах (3:1 и 6:1). Нет оснований утверждать, что 1:5b, 6, 8, 9 написаны не Михем. Образный язык этого описания, нельзя рассматривать как доказательство того, что оно не согласуется с историческими событиями 722 года до н. э. Яркую картину разрушения Самарии, нарисованную Михеем, следует связывать с судьбой самого народа, и не рассматривать ее как подробное описание того, что произойдет с городом как таковым.
  3. 2:1-13. В данном отрывке повествуется о причинах Божьего недовольства. В первых одиннадцати стихах описываются греховные поступки народа и говорится о том, почему Господь решил наказать его. В 12-13 стихах возвещается грядущее избавление.

Нет достаточных оснований утверждать, что обетование, содержащееся в этих двух стихах, не принадлежит Михею. Эти стихи — кульминация первого раздела книги, а что касается изменения темы, то это можно объяснить фрагментарным характером повествования.

b.3:1-5:15. За наказанием последует восстановление

  1. 3:1-12. В этом отрывке содержится второе обличение, в котором пророк продолжает описывать всю греховность Божьего народа и которое достигает своей вершины в возвещении о гибели Иерусалима (12 стих). (Обратите внимание, что между этим отрывком, который признается подлинным, и 1 стихом 4 главы, авторство которого оспаривается, существует определенное фразеологическое сходство, что выражено в употреблении фразы «гора Дома»).
  2. 4:1 — 5:1. Утверждение Божьего царства, исполненного славы.

С незначительными расхождениями первые три стиха четвертой главы (4:1-3) встречаются у Исайи (Ис. 2:2-4). Возможно, что оригинал был у Михея, однако возможно, что оба пророка обращались к какому-то одному, более раннему пророчеству. Так или иначе, но в отличие от Исайи, содержащееся в этих стихах пророчество Михея имеет более тесную связь с последующими стихами. Нет никакого сомнения, что в 8 веке эти чудесные обетования о будущем спасении были широко распространены. Если утверждать, что они не принадлежат перу пророков указанного периода, то тогда придется сказать, что эти пророки были всего лишь морализирующими ораторами, людьми, осуждавшими грех и призывавшими к покаянию, но не имевшими никакой надежды, которую могли бы предложить своему народу. (Сравни также 4:3 с Иоиль 3:10; 4:7 с Ис. 24:24; 4:9 с Ис. 13:8 и 21:3; 4:13а с Ис. 41:15, 16; 4:13b с Ис. 23:18).

  1. 5:2-15. Рождение нового Царя и Его Царство. Во 2-ом стихе данного отрывка возвещается рождение Царя-Мессии. Его человеческая природа подчеркивается тем, что он родится в Вифлееме, а его подлинная божественная природа — тем, что его происхождение (motsa‘othau) — из начала (miqqedem), от дней вечных (mime‘olam). (Ср.5:5 с Ис. 9:6; 5:13 с Ис. 2:8).

с. 6:1-7:20. Наказание народа и эсхатологическое Божье милосердие

  1. 6:1-16. Господь сетует на свой народ. Борьба Господа заключается в том, что Он совершил для своего народа много благодеяний, однако тот по-прежнему остается непокорным. Народ (по-видимому, персонифицированный и представленный в лице какого-то неизвестного представителя его интересов) спрашивает: как можно приблизиться к Господу и предстать пред ним? Ответ заключается в том, что для этого необходимо смиренное послушание Его воле.

Сравните 6:2 с Осия 4:1 и 12:2; 6:4 с Амос 2:10; 6:7 с Ис. 1:11; 6:8 с Ис. 1:17 и Осия 6:6; 6:11 с Осия 12:7; 6:14 с Осия 4:10. Эти сравнения, предложенные Рэйвеном, ясно показывают связь данной главы с пророчеством того времени.

  1. 7:1-20. Обличение и обетование. (Сравните 7:1 с Ис. 24:13 и Осия 9:10; 7:2 с Ис. 57:1; 7:3 с Ис. 1:23 и Осия 4:18; 7:10 с Иоиль 2:17; 7:11 и Ам. 9:11). Надо отметить, что между Мих. 7:7 и Ис. 40-66 существует определенное сходство, что, однако, не означает, будто оба раздела были написаны в период после плена. У меня нет достаточных оснований, с помощью которых можно было бы утвержадь, что данные стихи не принадлежат Михею. Вельхаузену кажется, что между первыми шестью стихами этой главы и всей остальной частью существует глубокий разрыв, однако нет никаких оснований утверждать, что в первых шести стихах якобы нет и намека на утешение, ниспосланное народу. Правильнее считать, что здесь, как и в других местах, происходит чередование обличения и благословения. Разве нельзя использовать такой метод?

ЦЕЛЬ

Цель этой небольшой книги, которая, по-видимому (в силу ее фрагментарного характера), является кратким изложением пророческого служения Михея, заключается в том, чтобы пояснить, почему Бог недоволен Своим народом, возвестить, что за грех он понесет наказание, а также вселить в него надежду, что спасение непременно наступит с приходом Божественного Мессии.

КНИГА ПРОРОКА НАУМА-читать дальше