Источники истории израильского народа

Наиболее полный материал истории ветхозаветных событий дает Библия. Но она касается истории постольку, поскольку она служит благой вести. Богословие при изучении библейской истории пользуется и другими материалами.

Еврейский народ продолжает свое существование до нашего времени и некоторые особенности его жизни являются отражением прошлого. Поэтому изучение религии евреев (иудаизма) дает полезный материал. Обширный материал по изучению жизни древних дает изучение жизни народов Ближнего Востока.

К историческим письменным памятникам, заключающим в себе более или менее достоверные сведения относительно древнееврейской истории, относятся апокрифы, сочинения Иосифа Флавия, Фил она Александрийского, Таргумы, Талмуд, Мидраш, кумранские рукописи, произведения раввинской, христианской, исторической, археологической литературы и т.п. Кроме того историки изучают остатки древнееврейских сооружений и другие археологические памятники и находки в Палестине и странах, имевших влияние на жизнь ветхозаветного народа. Свидетельство Священного Писания является для нас непреложным, но иногда требующим от нас труда в согласовании отдельных мест. Внебиблейские источники имеют разную достоверность и в своей сущности поразительно подтверждают историческую достоверность библейской истории.

Контрольные вопросы

1. Исторический фон книг Ездры и Неемии.
2. Содержание и деление книги Ездры.
3. Расскажите о Ездре и Неемии.
4. Содержание книги Неемии.
5. Содержание книги Есфирь.
6. История ветхозаветного народа от Неемии до новозаветного времени.
7. Источники истории израильского народа.

Лекция 9. Книги учительные

Пять книг Библии — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклесиаст и Песни Песней — в русской Библии объединены как учительные книги. Православные присоединяют к ним еще две неканонические книги: Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса, сына Сирахова. В еврейской Библии неканонических книг нет, а вышеперечисленные книги, вместе с книгами Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии, 1 и 2 Паралипоменон причисляются к «агиографам» (священным писаниям, гимнам, псалмам; Лук.24,44).

Учительные (дидактические) книги Священного Писания имеют своей главной целью научить мудрости, дать высшие правила жизни, объяснить жизнь, научить вере Богу. Поэтому их иногда называют назидательными, или нравственными книгами.

Эти книги представляют собой классические образцы священной еврейской поэзии исключительно духовного субъективного характера. Поэзия отличается от прозы сочным и величественным языком, стилем более блестящим, более живым, более гармоничным и образным. Бог, Который вдохновлял человеческий дух для написания священных песен и изречений, занимает в них центральное место. Возникновение и развитие священной библейской поэзии вызвано тем, что она служила ярким выражением отношения к Богу как отдельных лиц, так и всего Израиля. Вера в Бога и преданность Ему изливались либо в песнях (Псалмы, Песни Песней, Плач Иеремии), либо в изречениях (афоризмах), стихотворно составленных (Притчи, Екклесиаст). Поэтические отрывки нередки и в исторических и пророческих книгах Библии (Быт.4,23-24; 49,2-27; Исх.15,1-18 и т.д.).

Древнееврейская поэзия в переводе кажется прозой, но в оригинале звучит и ритм и созвучие, но не очень последовательно. Художественной особенностью библейской поэзии являются различные формы параллелизма (сочетания). Назовем некоторые из них. Синонимное сочетание (равнозначное, одинаковое); «Расторгнем узы их, и свергнем оковы их» (Пс.2,3). Антическое сочетание (противоположное, негативное): «Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет» (Пс.1,6); «Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными — мудрость (Пр.11,2). Синтетическое сочетание (объединяющее): «Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп» (Пр.10,18). Часто встречаются трех- четырехстрочные параллельные мысли (Пс.6,7; 17,5.6).

Ритму необходимо отвести в священной поэзии особое место. Поскольку псалмы были созданы не для чтения, а для пения, то важность ритма в них приобретает особое значение. Еврейская поэзия была музыкальной поэзией. Жизнь израильского народа была тесно связана с пением и музыкой.

При богослужениях музыкальные инструменты сопровождали пение, восполняя силу голоса поющих (1 Пар.13,8; 15,16; 25,1-6; 2 Пар.5,12-13). Пение псалмов сопровождалось разными музыкальными инструментами: гуслями, тимпанами, кимвалами, псалтирями, барабанами и трубами. Все музыкальные инструменты делились на три рода: струнные, духовые и ударные.

Пение исполнялось не только отдельными лицами и хором с оркестром, но пел и весь народ, присутствующий на богослужении.

Начало древнееврейской поэзии восходит ко времени Моисея (Втор.31,30; 32,1-43). Расцветом её была эпоха Давида — Соломона. Царственный певец Давид довел до совершенства псалмосложение, а Соломон — изречения. После Соломона священная поэзия угасла вместе с истинным поклонением Богу, и лишь изредка вспыхивала слабым огоньком, как, например, при царе Иосафате (2 Пар.20). Но когда, после тяжелого испытания изгнанием, иудеи вернулись в землю отцов и восстановили храмовое богослужение, тогда оживилась, вместе с ожиданием Мессии, и священная поэзия, внося свои дары в библейскую сокровищницу.

Введение в книгу Иова

В книге Иова освящается великая проблема человечества — страдание. Книга названа именем главного действующего лица — Иова. Это имя переведено на различные языки по-разному. По-еврейски Иов означает «преследуемый», «угнетенный». На арабском языке это слово означает «обращенный», «покаявшийся».

Имеются веские доказательства того, что Иов — историческая личность. 1) Священное Писание называет Иова святым, примерным верующим (Иез.14,14-20; Иак.5,11); 2) тон и язык изложения обладает твердой уверенностью в реальности передаваемых фактов; 3) описание всех личностей книги глубоко убедительно в главных чертах, а также и в мельчайших подробностях.

Иов почитается также и у магометян, так как о нем написано в Коране.

Когда жил Иов? Многие исследователи Библии относят жизнь Иова ко времени патриархов, примерно ко времени жизни Иакова и его сыновей, на основании следующих предположений:

1) Иов жил после Авраама, так как два его друга — Елифаз и Ваддад — происходили от Авраама, первый — через Фемиана, внука Исава, второй — через Савхея, сына Авраама и Хеттуры;

2) он жил до Моисея, так как в его истории нет даже намеков на факты, которые происходили во время или после исхода евреев из Египта, между тем как в книге Иова косвенно упоминаются многие предшествующие великие события: творение, падение человека, потоп, истребление Содома и др.;

3) довольно продолжительная жизнь Иова (42,16);

4) денежная монета «кесит» была в обращении в период от Иакова до Иисуса Навина (Иов.42,11; Быт.33,19; И.Нав.24,32);

5) в книге Иова названы музыкальные инструменты времен патриархов (21,12; 30,31; Быт.4,21; 31,27);

6) система письменности времен патриархов (19,23; 31,35);

7) Иов сам приносил жертвы, ибо не было еще священников (1,5);

8) личность Иова, его понятия и уклад жизни напоминают нам патриархов.

Где находилась земля Уц? Библия повествует, что она находилась на востоке (1,3). Евреи понимали обычно под «землей на востоке» Северную Аравию. Стихи кн.Иова 1,15-17 называют соседями земли Уц савеян и халдеев. Пророк Иеремия называет едомлян жителями земли Уц (Иер.25,20; Пл.Иер.4,21). В книге Бытие рассказывается о Харране, как о родине брата Авраама, предка Едома (Быт.22,21; 36,28). Следовательно, Земля Уц находилась между Иорданом и рекой Евфрат.

Кто автор книги Иова? Автор и дата создания книги Иова неизвестны.

В книге Иова страдания человека в поэтической форме увязаны с окружающей природой. В драматическое повествование вошли солнце, луна, звезды, облака, грозы, горы, леса, скалы, пустыни и звери. Страдания Иова сопровождаются могущественной симфонией, в которой иногда слышится слабый плач немощного человека. Книгу Иова считают одним из лучших произведений мировой литературы. Иов в своих словах и страданиях является некоторым прообразом нашего Господа, истинного Праведника, Который был оставлен всеми, тяжело страдал и был вознагражден великой славой.

Деление и содержание

Книга Иова разделяется на пять частей: 1. Пролог (1-2 гл.); 2. Спор Иова и его трех друзей (3-31 гл.); 3. Речи Елиуя (32-37 гл.); 4. Явление Бога я Его речи (38-42,6); 5. Эпилог (42,7-16).

Начинается книга описанием личности Иова как истинно непорочного человека, который при своем достатке служил Господу от всего сердца. Затем сообщаются обстоятельства, которые приводят к спору и проблеме существования зла, проблеме, решение которой составляет сущность всего повествования. Мы видим небо — источник и начало всего происходящего на земле. Сатана, противник и враг человеческого рода, появляется перед Богом среди добрых ангелов, чтобы клеветать на праведного; но в конце концов, несмотря на свою злобу, он лишь содействует намерениям Божиим и, вопреки своему желанию, помогает осуществлению Божьего плана. Иов подвергается семи последовательным испытаниям: 1) савеяне захватили все его стада быков и ослов; 2) молния истребила его овец; 3) халдеи угнали стада его верблюдов; 4) сильный ветер разрушил дом, в котором погибли все дети Иова; 5) святой патриарх был поражен ужасной проказой; 6) Иов подвергается тяжелым упрекам со стороны своей жены; 7) друзья Иова умножают его страдания.

Когда Иов услышал о смерти своих детей, он не мог больше сдерживать своей скорби. Переживания Иова обнаруживают глубочайшую преданность его воле Божией и навсегда останутся предметом подражания для истинно верующих людей. «Наг я вышел из чрева матери моей, наг я и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (1,21). На неразумное и злое предложение жены Иов дал поразительный ответ: «неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем? Во всем этом не согрешил Иов устами своими» (2,10).

Речи при посещении Иова тремя друзьями составляют основную часть книги. Его друзья пришли с намерением утешить его, но несправедливыми обвинениями лишь умножили его страдания. Иов — это страждущий человек; язвы проказы вызывали у него скорбные чувства и вопли больного, но будучи праведен, он в глубине своей совести оставался непоколебимым, уповая на правосудие Божие. Друзья Иова: Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин — считают себя непогрешимыми утешителями и защищают лишь одно положение, что Иов несчастен по своей вине — в наказание за свои тайные грехи, ибо Бог воздает наказание за грехи человеку.

Бесполезными оказались все их слова. Они рассуждали о возвышенных предметах и высказывали много правды, но говорили «без любви» и поэтому слова их были резки, высокомерны и тяжелы, суждения их страдали сухостью, были пристрастны и неуместны. В главе 32 Елиуй дает характеристику всех этих речей, а в 42,7-8 Бог указывает на их несправедливость. Друзья упорно стояли на том, что страдание всегда посылается в наказание, будучи вполне уверены, что они стоят за истину, речи их, в конце концов, превратились в спор. А споры и в старину и в наше время производят разделение и часто являются бесцельным пустословием (1Тим.1,4-7; 2Тим.2,23-26; Тит.3,9).

Иов был испытан Богом и был безупречным. Но присутствие его трех друзей, молчание и речи которых скорее свидетельствовали о их недоброжелательстве нежели о сочувствии, взволновало и смутило дух Иова, и он «открыл уста свои и проклял день свой». Слова Иова были то возвышенны и духовны, то полны отчаяния и горечи, то он говорит против Бога (34,37; 35,16), то всецело и беззаветно доверяется Ему (13,15; 19,25-26). Тайные молитвы страданий были Иову так же непонятны, как и его трем друзьям, и потому ему следовало молчать. Позднее он сам это прекрасно сознает (39,34-35; 42,3-6); но и утомленный страданиями, мучимый покрывавшею его проказою, обиженный несправедливыми упреками, он все-таки обуздывает язык свой. Лихорадочная несвязная речь Иова свидетельствует о том, как сильно был потрясен он духом. Иов сам сказал: «Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня; если я невинен, то Он признает меня виновным». Дальше, однако, Иов утверждает: «Невинен я, не хочу знать души моей». Чем дерзновеннее становится Иов, тем он «праведнее» в глазах своих. И так это продолжалось до тех пор, пока Иов не сказал: «Я правее Бога» (35,2).

Когда глаза Иова обращены к Богу, то дух его спокоен; Иов исполнен смирения, надежды, рассудительности (2 Кор.4,16-18). Но как только он смотрит на самого себя, своих друзей, свои обстоятельства, затруднения и скорби, — в словах его слышится горечь, обида, сомнение; слова его становятся безрассудными. Иов готов впасть в отчаяние и ропот. Вера его не сомневается в искренности воскресения, но, не познав всей «силы» его, Иов надеется окончить свою жизнь на месте своем. Но вот место его разорено и опустошено. Временами Иов уверен в верности Божией и сознает переплавляющую силу посылаемых Богом скорбей; потом вдруг он снова начинает бесконечно размышлять о своих благих намерениях, своей праведности и загадочности для него путей Божиих. Иов не переставал верить в непреложность правды, но в то же время старался доказать и правду свою. Весь ужас его внутренней борьбы состоял в том, что ему казалось, будто правда боролась с правдой, а неправда — со злом, которое следовало ему осознать и победить. Наконец, Иов устает и не может далее бороться; он отказывается от борьбы, произнося знаменательное изречение: «Слова Иова кончились» (31,40). И тогда только слово Божие могло дойти до слуха его.

Наступившее безмолвие, по окончании речей Иова и трех его друзей, дает возможность произнести слова мудрые и утешительные человеку, все время молчавшему и слушавшему, что говорилось. Елиуй дает ответ Иову на его желание найти «посредника» (9,33). Он отвечает Иову «вместо Бога» (33,6); но в то же время Елиуй — человек, «образован из брения и духа», а потому он понимает как божественную, так и человеческую сторону вопроса. Он говорит о силе Духа, как истолкователь путей Божиих для человека, клонящихся к тому, чтобы «отвесть человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость» (33,17), т.е. чтобы смирить его в собственных глазах и, таким образом, приготовить человека к восприятию благодати Божией, оживляющей, озаряющей светом свыше и дарующей ему «умилостивление» («выкуп» — 33,24). Елиуй горит желанием «оправдать Иова» перед тремя друзьями его, и «гнев его пылает» на их обвинения. Но прежде всего Елиуй должен выступить в «защиту Бога» и доказать как Иову, так и друзьям его все их непонимание и всю дерзновенность их слов.

Иов не мог себя оправдывать, не обвиняя в то же время Бога; друзья его не могли оправдать Бога, не обвинив Иова. Неправы были и Иов, и друзья его. Елиуй показывает им:

а) что Бог неизмеримо «выше человека» (33,12) по силе, а потому последнему следует только всецело покориться своему Творцу;

б) что Бог бесконечно «выше человека» по мудрости и не обязан «давать отчет в делах Своих» (33,13), даже если бы человек и мог понять их. Поэтому следует человеку пребывать среди скорбей в тишине, ожидая, когда благоугодно будет Богу дать ему уразуметь тайну его страданий, или освободить из «тесноты на простор, где нет стеснения, и поставляемое на стол твой было бы наполнено туком» (36,16);

в) Бог несравненно «выше человека» по праведности, и мы не можем понять всю силу Его ненависти ко греху, в который мы впадаем, говоря: «Я прав, но Бог лишил меня суда» (34,5), или решаясь утверждать, что «я правее Бога» (35,2). Поэтому одной из целей посылаемых нам испытаний является уразумение нами тайны и неисследимой глубины таящегося в нас самомнения чтобы навсегда нас освободить от него;

г) «Господь благ, долготерпелив и многомилостив», хотя мы теперь и не можем Его вполне познать, не видим «яркого света в облаках» (36,26; 37,21), «никто не говорит: где Бог, Творец мой, Который дает песни в ночи?» (35,10). По окончании испытания мы убеждаемся в благости Его или понимаем её впоследствии. Если бы Его «в огне» испытания, даже «с великой радостью принимали бы различные искушения», хвалились бы «скорбями», «благодушествовали бы в немощах, обидах, нуждах, гонениях, притеснениях», зная, что «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном переизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно».

Просветив такими словами своих слушателей, Елиуй говорит в заключение: «Вседержитель! мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает» (37,23). Показав Иову его грех и его собственное «я», Елиуй как бы вводит Иова прямо в присутствие Божие.

«Господь отвечал Иову из бури» целым рядом вопросов, из которых каждый все более и более доказывал величие и всемогущество Бога и всю ничтожность раба Его. Перед величием Бога самонадеянность Иова обращается в ничто. Подобно всем мужам «совершенным», как Исайи, Даниилу и Иоанну — в видении созерцавшим Господа — Иов увидел теперь свою нечистоту. «Во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости» (Дан. 10,8); «Когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый» (Откр.1,17) и т.п. Эти слова, исшедшие из уст святых мужей других времен, служат отражением и мыслей Иова, когда он восклицает: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя. Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (42,5-6). Иов подавлен гласом и видением Господа; и тогда Бог начинает восстановлять его, возвращая ему богатство и семью, оправдывая, благословляя, делая Иова благословением для его друзей, венчая его милостью и щедротами. Цель Божия в страданиях Иова достигнута, правосудие и верность Божия проявлены, благость и сострадание Господа доказаны перед лицом злых духов, ангелов и людей. «Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир». Вот главный смысл книги Иова, отвечающий на вопрос о смысле страданий и смысле человеческой жизни вообще.

Книга Иова доказывает также врожденную склонность человека к самомнению и убеждает нас, что незнание Бога и человеческой природы является корнем всех вопрошаний о божественном управлении миром, например: «Прав ли Бог, допуская страдать невинного?» «Почему посылает Бог незаслуженное бедствие?» Даже такой человек, как Иов, которого Бог называет «непорочным, справедливым, богобоязненным и удаляющимся от зла», впав в испытание, будучи взвешен на весах (Дан.5,27), оказывается несостоятельным и сам сознается в этом.

Введение в книгу Псалтирь

Псалтирь, или книга Псалмов, является наиболее известным священным поэтическим сборником во всем мире. Более трех тысячелетий его чудные гимны и молитвы находя глубокие отклики в сердцах великого множества людей. Почти на всех богослужениях христиан и иудеев, а также в семьях читают, исследуют, проповедуют, цитируют и поют псалмы. Во многих изданиях Нового Завета помещен Псалтирь — эта чудная ветхозаветная книга с евангельским содержанием.

Название. В еврейской Библии эта книга называется: «Хваления, славословия», а в греческой (Септуагинта) — «Псалтирь» (по названию древнего струнного музыкального инструмента). Псалом — это духовная песнь, исполняемая на определенную мелодию в сопровождении игры на музыкальных инструментах.

В канонической Библии 150 псалмов. В разделении текста на отдельные псалмы имеются некоторые расхождения в еврейской Библии и других переводах, так как в манускриптах (рукописях) деления псалмов не были точно обозначены.

Надписи над псалмами. Почти все псалмы имеют надписи, которые сообщают нам или об их авторе, или о характере и особенностях их исполнения, или об обстоятельствах их состояния, а также другие сведения. Эти надписи имеют различие в еврейской Библии, Септуагинте и Вульгате.

Авторы псалмов. Стиль, содержание и написание псалмов свидетельствуют о том, что они являются плодом богодухновенного творчества многих людей, принадлежавших разным эпохам.

Царь и пророк Давид является чудесным псалмопевцем, имея непревзойденный поэтический дар. Все глубокие свои переживания он богодухновенно выражал в песнях. Ему принадлежит половина псалмов Псалтиря. Его приятные глубоко эмоциональные псалмы принесли ему славу «сладкого певца Израиля» (2 Цар.23,1). Еще юношей Давид был известен своей музыкальностью и успокаивал игрой на гуслях тревожный дух царя Саула. При перенесении ковчега Божия в Иерусалим левиты и народ воспевали псалом славословия, составленный Давидом (1 Пар. 16 гл.).

Кроме Давида, известны имена и других авторов псалмов — пророку Моисею принадлежит замечательный 89 псалом. Соломону принадлежат три псалма: 71, 126 и 131, которые написаны им по случаю восшествия на престол, окончания строительства храма и перенесения ковчега завета из скинии в храм.

Асафу принадлежат двенадцать псалмов. Псалмопевец Асаф, вместе со своими сыновьями — левитами, руководил пением и музыкой перед скинией на Сионе во времена Давида.

Левитам, сынам Кореевым принадлежат 11 псалмов, Еману — 87 псалмов, Ефану — 88 псалмов, а авторы остальных псалмов неизвестны. Считают, что псалмы 1 и 118 написал священник Ездра.

Время составления псалмов и соединение их в одну книгу

Псалмы были написаны в период от Моисея (XV в. до Р.Х.) до времен Ездры (VI в. до Р.Х.). Самый древний псалом 89-й — написан Моисеем.

Большинство псалмов относится к периоду жизни Давида (XI в. до Р.Х.). Псалмы 74 и 75 относятся ко времени нашествия ассирийского царя Сеннахирима. Псалмы 91 и 99 принадлежат к периоду между Соломоном и вавилонским пленом. Псалмы 106, 110-150 были составлены преимущественно после вавилонского плена: Пс.125 — воспоминание об ужасах плена, Пс.116 и 117 — в честь освящения второго храма, Пс. 146-150 — в честь восстановления стен Иерусалима во время Неемии.

У евреев Псалтирь (Книга Хвалений) состоял из пяти сборнике собранных в единую книгу книжником Ездрой. Каждый сборник оканчивался особым славословием.

Первый сборник состоял из первых 40 псалмов. Считают, что с был собран Давидом для пения во время богослужений левитам] Этот сборник, как и другие, оканчивается славословием: «Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века. Аминь, аминь!» (40,14)

Второй сборник с 41 по 71 псалом — состоит из гимнов Давида других авторов. Вероятно, он был составлен после смерти Давида. После заключительного славословия Богу (71,19) читаем: «Кончились молитвы Давида, сына Иесеева» (71,20).

Третий сборник включает псалмы от 72 до 88; четвертый — 89-10 псалмы; пятый — 106-150. Когда именно они были составлены -точно определить трудно. Все эти пять сборников псалмов были объединены и канонизированы во время Ездры и Неемии в одну Книг хвалений — Псалтирь.

Пять сборников псалмов отличаются друг от друга преимущественным употреблением имен Бога. В первом, четвертом и пятом сборниках Бог называется главным образом именем Иеговы, во втором — преимущественно именем Елогим.

Деление псалмов по содержанию. Псалтирь является сборником духовных песен ветхозаветного Божьего народа, и поэтому содержит гимны на различные темы.

Пение должно было прославить Господа и воздействовать на певцов и слушающих могущественное Слово Божие, чтобы спасти, освятить и утвердить в истине.

Тема псалмов: Бог и человек. Бог в Своем величии, благости, милосердии, благодеянии, вездесущности и т.д. В псалмах Бог является не абстрактной (отвлеченной) далекой личностью, но Господом, близким, всюду присутствующим, внимающим и помогающим, и пасущим нас Пастырем; Творцом, вдохновляющим душу величественной картиной мироздания. В псалмах душа человека глубоко открывается перед Богом, исповедуя свои грехи, переживания, слабости и нужду в помощи. Афанасий Великий по этому поводу написал: Книга псалмов ясно и подробно изображает всю жизнь человеческую, все состояние духа, все движение ума». Иоанн Златоуст писал: «Псалмы говорят о прошлом, настоящем и будущем, о видимом и невидимом творении, учат о покое праведных и о муках грешных, о нравственном и догматическом учении. В Псалтире найдешь бесчисленные блага».

По содержанию Псалтирь можно разделить на отдельные группы псалмов:

1. Гимны, прославляющие Бога.

1). Прославление свойств Бога вообще: 8, 17, 18, 23, 28, 45, 46, 49, 65, 75, 92, 76, 96, 98, 103, 110, 112, ИЗ, 133, 138, 141, 144, 150.

2). Благодарность за Его благодеяния к Израилю: 45, 47, 64, 65, 67, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149.

3). Благодарность за благодеяния Бога к добрым: 24, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145.

4). Прославление Его благости к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143.

1. Молитвы.

1). Просьба у Господа прощения своих грехов: 6, 42, 31, 37, 50, 101, 129, 142.

2). Упование на Бога: 3, 15, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 70, 85, 87.

3). Обращение за помощью к Господу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 139, 140, 142.

4). Просьба о помощи: 7, 16, 25, 34, 43, 59, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 129, 136.

5). Ходатайство: 19, 64, 121, 131, 143.

6). Желание посещения скинии или храма: 41, 42, 83.

III. Псалмы учительные.

1). Добрые и злые дела: 1, 5, 7, 9, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 35, 36, 51, 52, 72, 83, 90, 91, 93, 120, 124, 126, 127, 132.

2). Закон Бога: 18, 118.

3). Суетность человеческой жизни: 38, 48, 89. 4). Обязанности правителей: 81, 100.

117. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 38, 44, 71, 96, 109, 117.
118. Псалмы в честь Иерусалима и храма: 14, 23, 67, 80, 81, 84, 86.
119. Краткое изложение истории еврейского народа: 77, 109, 105.

VII. Псалмы мессианские: 2, 8, 15, 21, 22, 23, 39, 40, 47, 68, 71, 88, 96, 101, 108, 109, 116, 117 и др. Самыми важными псалмами являются мессианские. Это псалмы, которые свидетельствуют о Мессии. Одни из них являются псалмами мессианскими в буквальном смысле, а другие — только в переносном, духовном. В Новом Завете упомянуты и в духовном смысле свидетельствуют о Мессии, Господе нашем Иисусе Христе, псалмы: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117 и др., а некоторые другие — о Церкви Христовой и Царствии Божием. Никакая другая ветхозаветная книга не говорит нам так ясно о Господе Иисусе Христе, отражая в некоторых стихах мысли Самого Христа; вопли и стоны, вырывавшиеся из Его сердца. Ни на одну книгу Священного Писания не ссылался Христос так часто, как на Псалтирь.

Изучение псалмов, проникновение в эту сокровищницу очень важно для всех христиан. Можно иметь это сокровище в запертом сундуке и даже не стараться извлекать ценности из него.

Задача исследователя Библии, прежде всего состоит в том, чтобы понять буквальный смысл изучаемого псалма. Для этого нужно сначала внимательно прочитать весь псалом, найти его главные мысли, постичь состояние псалмопевца, учитывая цель, место и обстоятельства его богодухновенного составления.

В духовном значении псалмы применимы ко всем людям, во все времена и во всех местах.

Введение в книгу Притчей Соломоновых

Название книги Притчей. Евреи называют ее Мишле Соломона, т.е. изречения, мысли, притчи Соломона; Септуагинта и Вульгата назвали ее книгой Притчей Соломона. Перевод её, как и других поэтических книг, очень труден и имеет разночтения.

Автором Притчей Библия называет Соломона. Автором тридцатой главы назван Агур, а тридцать первой — Лемуил. Библия говорит о Соломоне, как о выдающемся мудреце, который произнес (создал) 3.000 притчей и 1.005 псалмов (3 Цар.4,32). В книге Притчей записано 935 притчей, их записывали, без сомнения, секретари Соломона с его слов (3 Цар.4,3), поэтому имеются повторения.

Дата. Окончательно книга Притчей сформировалась ко времени Езекии (25,1).

Цель и способ изучения. Книга Притчей имеет цель дать наставление, научить мудрости, внушить страх Божий, помочь познать Господа и слова истины, а также воспитание высокой нравственности, исправление плотских страстей и вообще учение жизни, заключающее в себе множество добрых правил для деятельности. Для лучшего понимания изречений следует:

1) находить в книге главные истины, от которых зависят другие;

2) сравнивать наставления этой книги с учением Христа и апостолов, а также закона и пророков;

3) находить в Писании примеры таких людей, добродетельных или злых, которых описывает книга Притчей.

Содержание и деление. «Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум» (2,6) — вот главная истина книги Притчей. Изречения Притчей применимы ко всем временам и народам. Заключающаяся в них мысль выражается в коротких, метких, легко запоминающихся фразах, преисполненных мудростью, поучением, предостережением и богатым духовным опытом. Здесь мы видим божественную мудрость, применяемую к нуждам, трудностям и опасностям повседневной жизни, общественной и личной, дабы мы могли познать волю и путь Господа. Это богодухновенный путеводитель, научающий нас, как жить в этом мире. Здесь, как и в других местах Священного Писания, указывается, что началом мудрости является страх Господень.

Книга Притчей Соломона разделяется на три отдела и два дополнения.

1. Главы 1-9. Наставления и личные увещания отца сыну, возможно преподанные Давидом Соломону.
2. Главы 10-24. Притчи Соломона в виде изречений, притч и заповедей.
3. Главы 25-29. «Это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского» (25,1).

Дополнения: Глава 30. «Слова Агура». Истолкование различных истин, основанных на фактах; выводы и следствия. Глава 31. «Слова Лемуила царя» содержат наставления, полученные им от матери относительно обязанностей царя. В этой главе дан также образ идеально добродетельной женщины.

Введение в книгу Екклесиаста

Название книги. Екклесиаст — на греческом языке означает «созывающий собрание и говорящий народу», т.е. мы можем перевести его словом «проповедник».

Автор. Имя Соломона прямо не упоминается в этой книге. Но тот, кто принимает на себя символическое имя Екклесиаста, называет себя сыном Давида и объявляет, что он царь Иерусалимский — является всего верней Соломоном. Он мог многое себе позволять, чтобы получить счастье и душевный мир, но эти поиски не дали ему удовлетворения. Отсюда пессимистический тон книги. Большинство христиан и иудеев считают, что Соломон составил книгу Екклесиаста в своей старости, подобно тому, как он написал Песни Песней в своей юности, а Притчи — в зрелом возрасте.

Книга Екклесиаста не стремится передать отдельные глубокомысленные зерна мудрости, а передает целостную картину жизни. Екклесиаст искал многими путями счастье в преходящей жизни, но всегда находил одну пустоту, тление и суету, что он и выражает словами: «Все — суета и томление духа!» (1,14).

Екклесиаст видит жизнь в бесконечном круговороте. «Все реки текут в море, но море не переполняется; к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (1,7).

Человек заботится, трудится и устает, желая создать что-то новое. Но все остается прежним по содержанию, хотя по форме будет отличаться, как речная вода становится морской и наоборот. Екклесиаст думал, что мудростью можно кое-что улучшить, но находил, что тот, кто приобретает большие познания — приобретает больше печали (1,18), ибо он больше поймет несостоятельность жизни. Это принесет ему в конце концов одни огорчения.

Екклесиаст хочет удовлетворить свою душу временными достижениями; он строит, копает, но все это только на короткий срок (2,4-11) — смерть уничтожит все его достояние.

В круговороте жизни он видит, что все имеет свое время. «Время плакать и время смеяться… время молчать, и время говорить» (3,4-7). Горе и радость меняются. Богатство никого не может сделать счастливым. Лучше всего иметь ежедневную пищу (5,17). Имение не удовлетворяет душу человека. Трудности и печали постигают и праведника. «Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, что заслуживали бы дела нечестивых» (8,14). Много страданий в жизни от злого сердца человека. Екклесиаст призывает к праведной и непорочной жизни. «Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей» (9,6). Он советует молодому человеку жить в веселии, но не забывать, что однажды за все придется дать отчет Богу (11,9). В юности особенно полезно мыслить о Творце, ибо в старости встретятся многие трудности, препятствующие приближению к Господу, слух и зрение притупятся и многое другое прибавится к затруднению (12,1-7).

Обобщая содержание книги Екклесиаста, мы приходим к выводу, что временная жизнь со всем своим разнообразием не сможет удовлетворить бессмертную душу человека. В ней всегда остается пустота. Глубочайший смысл жизни состоит в познании Бога, чтобы в изменчивой жизни приобрести положение, способствующее нам устоять перед судом Божиим. Екклесиаст советует человеку быть прилежным в своих деяниях, но не привязывать своего сердца к тленному, а советует искать вечного Бога. «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» (12,13) — стоит в конце книги. В Новом Завете о книге Екклесиаста ничего не говорится.

Введение в книгу Песни Песней Соломона

Книга Песни Песней называется так потому, что по содержанию она стоит выше других песнопений. Автором её называют царя Соломона.

Книга Песни Песней является самой лирической и мистической из всех книг Библии. Она имела как сильных противников, так и великих друзей. Ориген написал о Песни Песней целый десятитомник. Песни Песней богаты чудными картинами природы. Основной темой книги является любовь, которая поэтически изображается в сочетании с красотой и плодородностью сада. Чистая любовь между супругами поднята здесь на почетное место.

Духовное аллегорическое толкование этой книги считается общепризнанным. В Ветхом Завете любовь, описанную в Песни Песней, толковали как отношения между Иеговой и Израилем. Евреи находили в Песни Песней историю своего народа, его отношения с Богом. В новозаветное время книга Песни Песней рассматривается как поэтическое описание великой любви Христа к Его церкви. Есть также и историческое разъяснение, что книга повествует о любви, существовавшей когда-то между царем Соломоном и его женою Сулами, дочерью фараона.

Особенно много утешения и удовлетворения при чтении книги Песни Песней находят люди с мистическим укладом мыслей. Подобно тому, как во всем творении Божьем мы видим великое разнообразие, так и в Слове Его мы находим неисчерпаемое богатство и многократность мыслей. Каждый серьезно ищущий человек находит в Библии соответствующий его духовным интересам материал. Наша задача заключается в том, чтобы найти в этом разнообразии, путем исследования, духовную пищу; чтобы с помощью этой пищи достичь полного возраста Христова, что и является конечной целью великого христианского идеала.

Контрольные вопросы

1. Учительные книги (названия, состав, цель, особенности).
2. Введение в книгу Иова (название книги, время и место жизни Иова, тема, деление, содержание).
3. Введение в книгу Псалтирь (значение, название, надписания, авторы, время написания и соединение, деление историческое и по содержанию).
4. Мессианские псалмы. Как изучать псалмы?
5. Введение в книгу Притчей (название, автор, дата, цель, содержание и деление).
6. Введение в книгу Екклесиаста (название, автор, тема, содержание).
7. Введение в книгу Песни Песней (название, автор, духовное толкование).

Лекция 10. Книги пророческие

Пророки и пророчества

В ветхозаветном Израиле пророки назывались «наби», т.е. говорящие, произносящие вдохновенные речи. Пророки избирались Богом для возвещения людям Его святой воли. Пророк (наби) — это вестник божественного откровения, и его речи должны были заслуживать исключительное внимание всех. Кроме того, евреи называли пророков видящими, провидцами. Эти названия означали духовно опытного и умудренного человека, который постиг тайны Божии. Они указывают на то, что возвещаемое пророком было получено им в состоянии видения, в особых образных откровениях (Числ.24,3 и 15-17). Пророки иногда назывались стражами (Иер.6,17; Ис.56,10; Иез.33,1-7), потому что они должны были бодрствовать и предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10,2; Иер.23; Иез.34), ибо должны были заботиться о порученных им овцах — израильтянах; мужами Божьими (2 Петр. 1,21) и т.д.

Таким образом, пророк — это человек, который по божественному избранию и полномочию передает Божии слова людям, для чего он имеет особые откровения и дары.

В широком смысле слова пророками могут быть названы все патриархи, получавшие Божии откровения, как, например, называется Авраам (Быт.20,7; 18,17; Иак.2,23). Многие богословы, как Ориген, Климент Александрийский и другие, называют пророками Адама, Авеля и всех патриархов, получавших откровения свыше (Лук. 11,47-51; Иуд.14; Пс.104,14-15).

Со времени Синайского законодательства, когда богоизбранный еврейский народ вступил в особые отношения со своим Богом, значение понятия пророка (наби) несколько видоизменилось. Теперь уже не всякий, получающий божественное откровение, называется пророком. Бог Свою волю открывал первосвященникам, дух Господень нисходил на судей, но никто из них, кроме Самуила, не назвался пророком.

У пророков подзаконного времени проявляются особые черты, на основании которых можно сделать определение пророка в настоящем смысле слова: пророк — это вестник и посланник Божий, это особый учитель ветхозаветного народа, избранный и посвященный на это важнейшее служение действием Духа Божия, а не правом преемства и закона как священники, левиты и цари, и которому Бог чудесным способом открывал Свою волю для передачи ее людям. Ветхозаветные пророки были богодухновенными мужами, призванными возвещать волю Божию о спасении избранного народа и всего рода человеческого. Они избирались Богом, чтобы охранять и изъяснять Моисеев закон, особенно его внутренний, нравственно-догматический, духовный смысл; поддерживать и охранять жизнь своего народа в определяемом законом направлении; предвозвещать будущее спасение человеческого рода через Спасителя к достойному Его принятию. Пророк — это человек, через которого говорил Бог. При этом пророк или говорил на понятном слушателям языке, т.е. проповедуя, во всеуслышание возвещал полученные им откровения; или же письменно излагал свои пророчества. Нередко пророк действиями своими показывал то, что именно Бог хотел сказать Своему народу (Иер.1,7-9; Амос 7,15-16; Ис.20 и др.).

В Моисеевом законе дана норма тех отношений, которые должны были быть между Богом и избранным народом, с которым Он вступил в завет. Но еврейский народ не был еще способен созерцать и усваивать высочайшие духовные истины в их духовной святости и чистоте. Поэтому закон был развит в обрядах, через которые чистая возвышенная истина могла быть доступна народу.

Хранителем и блюстителем религиозного закона (обрядов, ритуала) определено было священство. Священству была поручена более внешняя, обрядовая сторона закона (Лев.10,10-11; Втор.31,9-13). Но цель закона состояла не только во внешнем исполнении законных предписаний. Обряды должны были вести человека к высшей цели закона. А высшая цель закона состояла в познании Бога, обрезании сердца, обновлении духа, как не раз об этом упоминает сам Законодатель: «Итак обрежьте крайнюю плоть сердца вашего, и не будьте впредь жестоковыйны» (Втор.10,16). «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев.19,2; 11,44) — вот основная мысль закона. Этого можно достигнуть не обрядами, а проникновением и принятием духа закона. Подзаконные должны были не успокаиваться на букве и внешнем исполнении закона, а проникать в его духовную сущность; во внешнем видеть внутреннее; в форме — святую истину. Моисеевым законом только начиналось воспитание избранного народа, но не заканчивалось.

В возвышенной цели закона полагались основные пророчества; в нем основная идея пророческого служения. Задачей пророков было то, чтобы свободно, на основании закона развивать духовное сознание народа словом и учением, раскрывая чистую высокую сущность истинного отношения Бога к человеку, смысл которого в искуплении через Агнца Божия.

Отличительные черты истинного пророка Ветхого Завета

Истинный пророк должен был быть из среды еврейского народа. Всякое нееврейское пророчество исключалось законом. Это преимущество только богоизбранного народа, за исключением загадочной личности Валаама. Истинный пророк поставлялся Богом как посредник между Ним и народом, подобно пророку Моисею. Все пророки основывались на законе. Поэтому во всех их речах и действиях, неисчислимо разнообразных и произносимых при различных обстоятельствах, наблюдается единство духа и направления.

Никто не мог быть избранным или посвященным в пророки по человеческой воле. Сам Бог, по Своей воле призывал пророка к этому служению, не считаясь со званием, состоянием, происхождением человека. Среди пророков были и из священнического колена Левиина: Иеремия, Еман, Асаф и др., и из простых людей, как Елисей-земледелец или Амос-пастух.

Призвав пророка, Бог непосредственно открывал ему Свою волю относительно личностей, Своего народа и человечества. Бог влагал Свое слово в уста его (Иезек.3,10-27; Авв.2,1-2; Иер.15,19 и др.).

В силу такого избрания, призвания и дарования откровений, при верном служении, пророки как бы занимали для народа положение вестников Бога на земле. «Так говорит Господь, Бог Израилев» — вот обычно начальные слова пророческих речей (Иер.37,7).

Пророчество не было выше закона. Оно было сосредоточением закона, полное глубокого прозрения в духовное богатство его величайших истин и постановлений. Пророчество являлось живым творческим раскрытием закона, применительно к определенному времени и обстоятельствам, потребностям народа и планам Всевышнего. Изменялась форма буквы, но единый, вечный, живой дух был один и тот же. К нарушению закона в любой форме пророки всегда относились крайне отрицательно.

История пророчества

Патриархи до потопа были в общем смысле пророками (Иуд. 14; Лук.11,47-51). Авраам назван пророком (Быт.20,7), Иаков пророчески благословил своих детей (Быт.49 гл.) и т.д., но несомненно выше всех пророков до и после дарования закона стоит пророк Моисей. Бог говорил с ним непосредственно и являлся ему в Своем образе (Числ.12,8). Служение Моисея, как законодателя, судьи, вождя и пророка, было необыкновенно высоко (Втор.34,10). Он неоднократно получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как с другом, прямо высказывая Свои повеления.

В период судей «Слово Господне было редко, видения были не часты» (1 Цар.3,1; Суд.2,1; 6,12 и др.).

Новая эпоха пророческой деятельности началась с Самуила. Самуил явился великим продолжателем дела Моисея, как пророка. Величайшее бедствие — пленение ковчега завета язычниками — побудили народ объединиться под правлением царя. Самуил, считая это требование преждевременным, все же пошел на уступки народу и поставил над ними царя. Главное различие новой формы правления от прежней в том, что она становится наследственной. Царь мог оказаться в неповиновении Богу и Его законам, и поэтому народ, не твердый в законе, подвергался большой опасности. Нужны были представители Бога перед царями и народом, и ими стали пророки.

Пророк Самуил явился в духе и силе, как представитель откровения Господа. Своей деятельностью он охватывает священническую, судейскую, административно-политическую и пророческую области жизни народа. Самуил объяснял народу волю Божию, выраженную в законе, соответственно обстоятельствам и потребностям народа того времени. Он присутствовал, как главный, при жертвоприношениях; он собирал народ в Вефиле, Галгале, Раме и судил его. Самуил поставил царя, но в то же время показывал отношение к нему пророчества, что как представитель Божий, он властвует над царем. Царь Саул его волей и силой был свергнут, когда он стал противиться ему. Вместе с Самуилом явились целые сонмы пророков, известные под именем «сынов пророческих».

В Давиде мы видим царя по сердцу Божию в сочетании с высоким пророческим духом. Бог открывал ему свою волю непосредственно. Кроме того, у трона Давида мы видим великих пророков Гада и Нафана, которые бодрствовали над ним, предохраняли от отступления и вразумляли его в необходимых случаях.

С утверждением царства пророчество развивало в ветхозаветном народе идею царства Мессии, в возможной полноте и в доступном образе царства земного. Это выразилось в речах Нафана, в обетованиях Соломону, боговдохновенных писаниях Давида, Соломона и др.

Разделение одного теократического ветхозаветного царства на два явилось важнейшим событием в деятельности пророков и в жизни еврейского народа.

Пророк Ахия вначале содействовал Иеровоаму, но затем изменил свои отношения к этому царю отделившегося Израильского царства так же, как и Самуил переменил свое отношение к Саулу. Пророки стали единственными посредниками для воссоединения избранного народа. Не случайно царица Иезавель со страшной жестокостью обратилась против истинных пророков, изгоняя и умерщвляя их, и заменяя жрецами Ваала (3 Цар.18,4.19; 19,10). Нашлись и такие, которые, презрев божественное призвание, из лести предрекали угодное царю и становились придворными пророками лжи (3 Цар.22,6).

Бог в это время зажигает пламенную ревность в сердце великого пророка Илии. Снова появляются пророческие сонмы, руководимые Илией, а затем Елисеем. Их деятельность велика, но сила зла в отпавшем царстве была так значительна, что деятельность этих великих пророков осталась почти бесплодной.

Во время вавилонского плена пророки Иеремия, Иезекииль и Даниил в должной мере раскрывали дух и смысл закона и идею царства благодати. После плена непродолжительное время трудились пророки Аггей, Захария и Малахия. Прошло много лет, когда во исполнение пророчеств, явился последний великий ветхозаветный пророк Иоанн Креститель, в духе и силе древних пророков, чтобы сказать последнее слово Израилю и указать на пришедшего Мессию, нашего Господа Иисуса Христа.

Нравственная чистота, воздержание, искреннее благочестие, ревность по вере, бескорыстное попечение о благе общества, чистая и чуткая восприимчивость к слову Божьему — все это отличало пророческое служение (Самуил — 1 Цар.2,26; Даниил — Дан.1,8 и др.). Избранные на служение пророки получали особые благодатные силы и дары. Но пророки должны были сохранять себя в чистоте и достоинстве своего служения. В противном случае отвергались Богом и нередко становились ложными пророками. Пророки должны были быть бодрствующими стражами (Иез.3,17), верными до смерти в своем служении. Пророкам надлежало ревностно и бестрепетно проповедовать божественное слово перед теми, к кому они были посылаемы, как бы ни казалось оно горьким и тяжким для слушающих (Иез.3,18). Слушатели часто отвергали их слова, угрожали, преследовали и всячески гнали их. Но ничто не могло заградить уста пророков: они готовы были на смерть ради Слова Божия.

В связи с этим пророки в своем большинстве вели бедную, скитальческую жизнь, оставляя все житейские заботы. Елисей оставил свою ниву, Амос — свое стадо, Иеремия — преимущество священнического служения и т.п. Господь давал пророкам Свои откровения, которые служили предметом их речей (1 Цар.16,6-7; Дан.3,27; 3 Цар.19,9-19; Ион.1,3; 3,3 и др.).

Пророки получали откровения свыше через сны (Дан.7,1); через видения (Ис.1,1) и через слышание Слова Божия (Числ.11,6-8). Все многоразличные способы пророческих откровений можно свести к этим трем формам откровения (Иезек.11,24; Иоиль 3,1).

Пророки, видевшие видение, говорили и записывали свои речи после пророческого видения. Они говорили с полным и светлым сознанием, анализируя и размышляя о том, что они видели, что им было открыто (Иез.8,1-5; 11,24-25; Дан.8,2.27; 10,4-19; Иер.20,7-9; Числ.24,3-7.17; Ис.6 гл.; 3 Цар.22,19). Новозаветное определение состояния человека, получавшего откровения от Бога, записанное в 1 Кор.2,13, вполне подходит и к ветхозаветным пророкам.

Истинные пророки во время видения сохраняли ясное сознание и память о видении. Они вспоминают и передают свои видения с самыми точными подробностями, что было бы невозможно, если бы не сохранялось сознание.

В откровении истинных пророков мы видим взаимодействие просветленного, возвышенного духа человеческого с Духом Божиим. При этом вся внутренняя жизнь сосредоточивалась в едином духовном созерцании, в видении невидимого мира.

Апостол Петр назвал свое состояние во время видения исступлением (Деян.Ап.10,10.17; 11,15). Ап.Павел, как и другие пророки, свое состояние выразил словами: » он был восхищен» (2 Кор. 12,1-4).

Особенности пророческих речей

В своих речах и писаниях пророки изображали только то, что им открывалось в видении. В пророческом видении были объединены в одну картину отдельные события и образы, не связанные между собой по времени. Этот характер имеют особенно пророчества, свидетельствующие о Мессии. Это надо иметь в виду при исследовании мессианских пророчеств, чтобы иметь о них правильное представление и не впасть во множество ошибок. Учение о Мессии и Его царстве пророки никогда не изображали во всей полноте и подробностях, связях и последовательности. Они то изображают образ Мессии, то изображают лишь характер Его царства в каких-либо частных чертах, иногда проходя молчанием важное; то свидетельствуют о торжественном будущем; то видят только печаль и скорбь; иногда соединяют сходные по характеру события, но разные по времени и т.п. Так, например, пророки Иеремия (23,5-8) и Иезекииль (37,21-28) соединяют в одно изображение первое пришествие Христа в мир и будущее обращение к Богу евреев, обходя молчанием имеющее произойти между этими событиями ожесточение народа, опустошение земли и городов.

Эту особенность пророческих речей имел в виду ап.Павел, когда говорил: «отчасти знаем и отчасти пророчествуем» (1 Кор. 13,9). Важное следствие этой особенности пророческих речей то, что на все частные (отдельные) пророчества нужно смотреть только как на части одной общей великой картины, и что только тогда можно составить эту общую картину, когда все отдельные части её собрать и соединить, дав каждой подобающее ей место.

Поскольку пророки божественное откровение получали посредством созерцания, то им свойственно было будущее представлять в одной картине с настоящим. Все им представлялось в одной перспективной картине и они созерцали события не во времени. Пророки говорили о событиях и лицах отдаленного будущего, как о совершающихся при них (Ис.9*5-6); и употребляли глагольные формы то в прошедшем, то в настоящем, то в будущем времени, говоря об одном и том же событии. Пророки не определяют времени исполнения открываемых ими событий, если об этом нет особого божественного откровения (Иосифу, Даниилу).

Пророческие речи имели особую образность и символику. Пророки получали видения сообразно с их особенностями, познаниями и представлениями. Мессия представлялся в пророчествах:

а) как Царь (Ис.И гл.; Иер.23; Мих.5),

б) как Пророк (Ис.42; 49; Втор. 18,15) и

в) как Первосвященник (Зах.6; Ис.53). Иерусалим и Сион символизируют совершеннейшее будущее Царства Христа (Иоиль 3,16).

Мессианским пророчеством считается пророчество по следующим признакам:

— если отдельные его черты осуществлялись в жизни Иисуса Хриса, а в жизни другого лица они не имели места (Пс.21);

— если мессианское значение пророчества подтверждается соответствующими параллельными местами других пророческих видений (Иезек.21,27; Быт.49,10; Зах.6,12-13; Пс.109);

— если о мессианском значении пророчества свидетельствует Новый Завет.

Пророческие книги. Пророческие речи, вошедшие в канон Ветхого Завета, относятся, по времени своего происхождения, ко времени усиленной пророческой деятельности от 9-го до 5-го века до Р.Х. Откровения и речи пророков только этого периода были записаны, собраны и являются частью Ветхого Завета, как пророческие книги. Пророки многократно свидетельствуют, что Сам Бог повелел им записать свои пророческие речи (Ис.8,1-16; Иер.30,2; Дан.12,4 и др.). Пророки исполнили это повеление Господа. Всех пророков, оставивших свои книги, было шестнадцать. Первые четыре называются большими, а прочие 12 — малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. В русской Библии пророческие книги расположены не по порядку времени их написания, а, вероятно, по объему. Из оставивших книг самым древним был Авдий (ок.885 г. до Р.Х.), за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исайя, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это, так называемые, допленные пророки. Затем трудились пророки периода плена — Иеремия, Иезекииль и Даниил; и, наконец послепленного периода: Аггей, Захария и Малахия (V в. до Р.Х.).

Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них мы находим величественные описания личности и свойства Бога. Они дают нам возможность проникать в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая свой народ, пророки показывают нам как бы зеркало, в котором мы видим и отражение нашей жизни. Особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об Иисусе Христе, нашем Спасителе, а также об иудеях и других народах. Наш Господь Сам указывал на пророчества, как на вернейшее свидетельство о Нем и Его деятельности (Деян.5,39). Пророчества важны для нас и потому, что часто в них образно раскрывается то, что в Новом Завете упоминается кратко, намеками (Ис.53; Иоан.1,29).

Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными орудиями Духа Божия, но сохраняли свои характерные индивидуальные свойства при изложении откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства. Амос говорит как простой труженник села, Даниил — как государственный муж и т.д.

Как изучать пророческие книги

Прежде всего следует всесторонне изучать жизнь автора пророческой книги, отыскав исторические и другие сведения о нем в его записях и других частях Священного Писания. Следует представлять его избрание, семейное и общественное положение, место деятельности, эпоху и обстановку, в которой он жил; какие цари управляли в его время его народом и соседними языческими государствами и их взаимоотношения. Очень важно представлять духовное состояние народа во время его деятельности, а также труд предшествующих пророков.

Что же касается самих речей пророка, то важно руководствоваться, при исследовании их, следующим правилом: прежде всего, ищите прямого, буквального смысла изучаемых вами слов, по отношению к лицу или народу, для которого они непосредственно произнесены и написаны. Это поможет затем произвести духовное толкование и раскрыть прообразное значение слов пророков.

Необходимо помнить, что весь Ветхий Завет глубоко связан с историей и судьбой Израиля, избранного на земле народа Божьего; что пророчества (как о наказаниях и благословениях, так и о грядуших событиях), в основном, относятся к нему. Богоизбранный народ — часто падавший, но любимый; наказуемый, но хранимый — является национальным центром всех пророчеств. Земля его, опустошенная и попираемая всеми, но предназначенная сделаться славою всех земель, является географическим их центром. Мессия (Христос) является наивысшим истинным божественным центром всех пророчеств. Помните, что многие пророчества уже давно исполнились и укрепляют нашу веру в исполнение оставшихся пророчеств.

Хронологическая таблица — читать дальше